Seine edle Abstammung und die Ehrwürdigkeit seiner Heimat, des Ortes, an dem er aufwuchs, benötigen keine Beweisführung oder Erklärung. Er stammt von den Besten der Banu Haschim, den Reinsten der Quraisch ab. Er stammt, sowohl in der väterlichen, als auch in der mütterlichen Linie, von den edelsten und mächtigsten der Araber ab. Er stammt von den Leuten Mekkas ab – dem Land, welches in der Wertung Allahs und Seiner Sklaven das ehrwürdigste ist.


Abu Huraira sagte, dass der Gesandte Allahs sagte: „Ich wurde durch die besten jeder Generation der Kinder Adams gesandt, Generation über Generation, bis ich in der Generation war, aus der ich stamme.“ Gemäss einem Hadith von Ibn ‘Umar, das at-Tabarani überlieferte, sagte der Prophet: „Allah, der Mächtige und Majestätische, siebte Seine Schöpfung und wählte die Banu Adam unter ihr aus. Dann siebte er durch die Banu Adam und erwählte aus ihnen die Araber. Dann siebte Er die Araber und erwählte aus ihnen die Quraisch. Dann siebte er die Quraisch und erwählte die Banu Haschim. Dann siebte er die Banu Haschim und erwählte aus ihnen mich. Ich bin also der Beste der Besten.


Wer also die Araber liebt, liebt sie aufgrund seiner Liebe zu mir. Wer die Araber hasst, hasst sie aufgrund seines Hasses auf mich.“ Ibn ‘Abbas sagte, dass der Ruh des Propheten, zweitausend Jahre bevor Er Adam erschuf, als ein Licht in den Händen Allahs war. Dieses Licht verherrlichte Ihn und die Engel mit ihm. Als Allah dann Adam erschuf, liess Er dieses Licht in dessen Lenden einfliessen. Sein Verhalten in den notwendigen Dingen des alltäglichen Lebens Die alltäglich notwendigen Handlungen sind dreierlei Art:

1.)   Solche, die rühmenswert sind, wenn sie von geringer Quantität sind.

 2.) Solche, die rühmenswert sind, wenn ihre Quantität groß ist, und,

Die zweite Kategorie der alltäglichen Notwendigkeiten wird lobenswert erwähnt, wenn sie in Fülle vorhanden ist und dazu gehören Dinge wie Heirat und gesellschaftliches Ansehen. Sowohl die Schari’ah als auch die Bräuche bestätigen die Notwendigkeit der Heirat. Sie ist ein Beweis für Reife und gesunde Männlichkeit. Es war immer üblich, sie lobend zu erwähnen und, was die Schari’ah betrifft, so ist Heirat eine überlieferte Sunna. Ibn ‘Abbas sagte: „Der beste dieser Gemeinschaft ist der mit den meisten Frauen“ und verwies damit auf den Propheten.


Der Prophet sagte: „Heiratet und pflanzt euch fort. Ich möchte andere Gemeinschaften durch eure Zahl übertreffen.“ Er verbot das Zölibat, denn Heirat bringt die Beherrschung von Leidenschaften mit sich und erleichtert, wie der Prophet ausführte, das Abwenden des Blicks. Er sagte: „Wer immer die Möglichkeit dazu hat, soll heiraten. Es wendet den Blick ab und schützt die privaten Teile vor Unerlaubtem.“ Wenn gefragt wird: „Wie kann es sein, dass die Heirat so viele Tugenden besitzt, wenn Allah Jahja, den Sohn Zakarijjas, dafür pries, dass dieser keusch blieb? Wie konnte Allah ihn preisen, wenn er etwas nicht tat, was als tugendhaft angesehen wurde? Weiterhin blieb ‘Isa ibn Mariam unverheiratet. Wenn die Dinge sind, wie ihr behauptet, hätte er dann nicht geheiratet?“


Die Antwort darauf ist: Es ist klar, dass Allah Jahja für seine Keuschheit lobte. Es ist jedoch nicht wahr, wie einige behaupten, dass er befangen oder ohne Männlichkeit war. Intelligente Kommentatoren und kritische Gelehrte weisen diesen Vorwurf zurück, denn eine solche Behauptung impliziert Unvollkommenheit und einen Mangel und dies ist für keinen der Propheten passend. Die Bedeutung ist vielmehr, dass er im Allgemeinen vor falschen Taten beschützt war, d.h. dass diese von ihm ferngehalten worden sind. Wer in der Lage ist, zu heiraten und die Verpflichtungen, die mit der Ehe einhergehen, zu erfüllen, ohne dadurch von seinem Herrn ablenkt zu werden, hat einen hohen Rang.


Dies war der Rang unseres Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben: dass er viele Frauen hatte, hat ihn nicht von der Anbetung seines Herren abgehalten. Mehr noch, es vermehrte seine Anbetung dadurch, dass er seine Frauen beschützte, ihnen ihre Rechte gab, für sie verdiente und sie leitete. Er sagte auch deutlich, dass die Heirat mit vielen Frauen nicht Teil seines irdischen Lebens waren, aber Teil des irdischen Lebens anderer Menschen. Denn er sagte: „Allah verfügte, dass ich in eurer Welt Frauen und Wohlgerüche liebe und dass die Freude meines Herzens das Gebet ist“ und dann wies er darauf hin, dass seine Liebe für Frauen und Wohlgerüche, die für andere Leute irdische Dinge darstellen, nichts mit dieser Welt zu tun hatte, sondern eher mit dem Leben in der nächsten Welt wegen dem nächstweltlichen Nutzen der Heirat, die bereits erwähnt wurde, und sein Wunsch, vor die Engel mit Wohlgeruch auf ihm zu treten.



Wohlgeruch erleichtert auch den ehelichen Verkehr, unterstützt ihn und ermutigt ihn. Der Prophet liebte diese beiden Tugenden wegen ihrem Nutzen für andere und für die Kontrolle von Leidenschaften durch sie. Seine wirkliche Liebe aber, die nur ihm eigen war, lag in der Betrachtung des Dschabarut seines Herren und im Zwiegespräch mit Ihm. Daher machte er auch einen Unterschied zwischen den beiden Arten der Liebe und unterschied die beiden Befindlichkeiten, als er sagte: „und die Freude meines Herzens liegt im Gebet.“ In einem Hadith von Anas sagte der Gesandte Allahs: „Mir wurde anderen Menschen gegenüber Vorzüglichkeit in vier Dingen gewährt: Großzügigkeit, Mut, Manneskraft und die Fähigkeit, Feinde zu überwältigen.“ Was gesellschaftliches Ansehen betrifft, so wird er normalerweise von verständigen Männern gepriesen. – Jemand wird in den Herzen entsprechend dem Grad seines Ansehens geachtet.


Allah beschrieb ‘Isa (Jesus), Friede sei mit ihm, mit den Worten, „Er ist ehrwürdig in dieser und der nächsten Welt.“ Jedoch ist gesellschaftliches Ansehen auch die Ursache für viel Unglück. Für manche Menschen ist es schädlich in Bezug auf die nächste Welt. Das ist der Grund, weshalb manche gesellschaftliches Ansehen getadelt und zu seinem Gegenteil aufgerufen haben. In der Schari’ah wird die Unbekanntheit gelobt und Überheblichkeit in der Welt getadelt. Der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, besaß Zurückhaltung, einen Platz in den Herzen der Menschen und ihre Achtung bereits vor seinem Prophetenschaft während der Dschahilija, und auch danach. Als sie ihn dann zurückwiesen, versuchten sie ihn und seine Gefährten zu verletzten und versuchten, ihm im Geheimen zu schaden. Denn immer, wenn er ihnen von Angesicht zu Angesicht gegenübertrat, sahen sie sich gezwungen, ihm Respekt zu zollen und gaben ihm, was er wollte.



Jeder, der den Propheten zuvor nicht gesehen hatte, war bei der Begegnung mit ihm zunächst verwirrt und erschrocken. Im Hadith von Abu Mas’ud wird von einem Mann berichtet, der zitternd vorm Propheten stand. Darauf sagte er zu ihm: „Sei entspannt, denn ich bin kein König.“ Was seinen unschätzbaren Wert durch seine Prophetenschaft betrifft, die Ehre seiner Position dadurch, dass er Gesandter war, seie herausgehobener Rang durch das Auserwähltsein von Allah und seine Ehre in dieser Welt, so ist all dies so groß wie nur möglich. Und in der nächsten Welt wird er der Meister der Kinder Adams sein.

Die dritte Kategorie alltäglicher Notwendigkeiten wird gebildet von solchen, deren Löblichkeit und Vorzüglichkeit je nach Situation variiert, wie der Besitz von viel Reichtum. Allgemein wird ein Reicher vom gewöhnlichen Volk mit Respekt angesehen denn man glaubt, dass dieser bekommen kann, was immer er braucht, und dass er seine Ziele mit seinem Reichtum erreichen kann. Wenn jemand Geld hat und es ausgibt, um seine Bedürfnisse zu befriedigen und denjenigen, die ihn bitten, etwas mit der Absicht gibt, ihnen zu helfen, dann verleiht ihm dies Ehre, Lob, Vorzüglichkeit und ein gutes Ansehen in den Herzen der Leute. In den Augen der Leute dieser Welt gilt dies sodann als eine Tugend. Wenn er seinen Reichtum auf den Wegen der Taqwa verwendet und es für Wohltätigkeit ausgibt, das Wohlgefallen Allahs suchend und die Belohnung in der nächsten Welt, dann ist es in jedem Fall und in den Augen von jedem eine Tugend.



Wenn der Reiche seinen Reichtum zurückhält und diesen nicht angemessen nutzt und dazu neigt, ihn anzuhäufen, dann ist es so, selbst wenn er viel hat, als ob es nicht existieren würde. Dann stellt es eine Unvollkommenheit für den dar, der ihn besitzt. Es verleiht ihm keinen sicheren Stand, sondern wirft ihn in den Abgrund der Untugenden des Elends und des Geizes. Reichtum als solcher bedeutet nicht den Besitz einer Tugend. Reichtum wird zu etwas Lobenswertem, und sein Besitz zu einer Tugend erhoben in Verbindung mit etwas anderem und durch gemäßen Gebrauch. Der, der es anhäuft und es nicht richtig verwendet, ist nie reich im wahren Sinne des Wortes. Kein Mensch mit Verstand wird ihn daher je loben. Er ist in Wahrheit immer arm und wird nie seine Ziele erreichen, obwohl er die Mittel dafür besitzt, denn er hat keine Kontrolle über sie. Er ist wie der Schatzhüter eines anderen, der selbst nichts besitzt. Somit verhält es sich, als besitze er nichts. Derjenige aber, der seinen Reichtum ausgibt, ist in Wahrheit reich und wohlhabend. Er erlangt den Nutzen des Geldes, selbst wenn sich schließlich kein Reichtum mehr in seinem Besitz befinden sollte. Betrachte die Biographie unseres Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, in seinem Umgang mit Wohlstand.



Du wirst finden, dass ihm die Schätze der Erde und die Schlüssel zu allen Ländern gegeben wurden. Beute, die vorher Propheten nicht erlaubt war, wurde für ihn erlaubt. Während seiner Lebenszeit eroberte er den Hidschaz, den Jemen und die gesamte Arabische Halbinsel, als auch Regionen, die an Syrien und Irak angrenzten. Ihm wurde ein Fünftel jeder Beute ausgehändigt, sowie die Dschizija und die Zakat in solchen Mengen, dass frühere Könige im Vergleich nur einen Bruchteil davon besassen. Außerdem erhielt er Geschenke von verschiedenen fremden Königen. Er behielt davon nichts für sich, hob nicht einen einzigen Dirham auf. Er gab alles für die richtigen Zwecke aus, machte andere damit reich und stärkte damit die Muslime. Er sagte: „Ich fühle mich unwohl, wenn ein Golddinar bei mir über Nacht bleibt, ausser ein Dinar, den ich zur Bezahlung von Schulden zur Seite gelegt habe.“ Einmal wurden ihm Dinare und Dirhams gegeben, die er verteilte und es blieben dann etwa sechs über.



Diese gab er dann einer seiner Frauen. Doch er konnte nicht schlafen, bis er auch diese aufgeteilt hatte. erst dann sagte er: „Nun kann ich schlafen.“ Als er starb, war seine Rüstung verpfändet, damit für seine Familie essen gekauft werden konnte. Was seinen Unterhalt, Kleidung und seine Wohnung betraf, so war er zufrieden mit dem, was notwendig war, und hielt sich von dem zurück, was darüber hinausging. Er trug an Kleidung, was verfügbar war.


Für gewöhnlich trug er einen Mantel, ein rauhes Gewand, oder eine dicke Oberbekleidung. Er verteilte Oberbekleidung aus Brokat oder die goldbestickt war an Leute, die zugegen waren und verschickte sie auch an solche, die abwesend waren. Dies tat er deshalb, weil bei den Leuten Allahs der Stolz auf Kleidung oder Schmuck keine Eigenschaft der Edlen und der Ehrenvollen ist. Es ist jedoch eine der weiblichen Eigenschaften. Die beliebteste Kleidung ist die, welche sauber und von mittlerer Qualität ist. Kleidung dieser Art zu tragen lenkt nicht von der Männlichkeit ab und führt nicht zur Überheblichkeit in den Augen anderer Leute.



Die Schari’ah tadelt derartiges Verhalten. Die häufigste Art, wie Menschen prahlen, ist die Zurschaustellung vielerlei Kleidung und des Reichtums. Gleiches lässt sich auf einen üppigen Wohnort anwenden, oder ein geräumiges Haus oder den Besitz von vielen Dingen, Dienern und Tieren. Jemand, der etwas Land besitzt und es bewirtschaftet und dann die Produkte aus Verzicht abgibt, erwirbt die Tugend seines Eigentums und hat das Recht, sich dieser Eigenschaft zu rühmen, wenn das sich Rühmen überhaupt als Tugend bezeichnet werden kann. Sich von Reichtum abzuwenden, mit wenig auszukommen, wenn es schwindet, und es richtig zu verwenden sind die wirklich lobenswerten Tugenden in Bezug auf Reichtum.

Es gibt gewisse lobenswerte Eigenschaften und vorzüglichen Adab, die angeeignet werden können. Alle Verständigen sind sich darin einig, dass derjenige, der sie besitzt, rechtschaffen ist und selbst wenn jemand nur eine von ihnen besitzt, steht er in hohem Ansehen. Die Schari’ah lobt sie alle, gebietet sie und verspricht anhaltendes Glück für ihren Besitzer. Einige dieser Eigenschaften werden als Teil des Prophetentums gezählt. Als Ganzes werden sie „guter Charakter“ genannt. Guter Charakter besteht aus der Ausgewogenheit zwischen den Fähigkeiten und Eigenschaften des Selbst und dass man sich maßvoll verhält, anstatt sich auf Extreme zu versteifen.



Unser Prophet war vollkommen in all diesen Eigenschaften und gänzlich ausgeglichen, so dass Allah ihn mit folgenden Worten lobte: „Und du bist fürwahr von edler Natur.“ (al-Qalam, 4) ‘A’ischa sage: „Sein Charakter war der Qur’an. Er war erfreut von dem, was darin als erfreulich beschrieben wird und ärgerlich entsprechend dem, was er darin als hassenswert fand.“ (al-Baihaqi) Er, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, sagte: „Ich wurde gesandt, um guten Charakter zu vervollkommnen.“ (Ibn Hanbal) Anas sagte: „Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, hatte von allen Leuten den besten Charakter.“ Gemäß den Leuten des Wissens besaß der Prophet diese Eigenschaften seit seiner Erschaffung. Weder hat er sich diese später erst erworben, noch sie durch Erziehung erlernt. Er erhielt sie durch die Göttliche Großzügigkeit und als ein besonderes Geschenk seines Herren. So war es auch bei allen Propheten zuvor.


Wenn man ihre Lebensgeschichten - besonders deutlich im Fall von ‘Isa, Musa, Jahja und Sulaiman - liest und die Zeit von ihrer Geburt bis zu ihrer Prophetenschaft betrachtet, dann wird man dies feststellen. Ihnen waren diese Eigenschaften natürlicherweise zugehörig und ihnen wurde Wissen und Weisheit gegeben, als sie erschaffen wurden. Allah sagt: „Wir gaben ihm Urteilsvermögen, als er noch ein Kind war.“ (Mariam, 12) Die Kommentatoren sagen, dass Allah Jahja Wissen über das Buch Allahs gab, als dieser noch ein Kind war. Ma’mar sagt, dass er nur zwei oder drei Jahre alt war, als dies geschah. Die Kinder fragten ihn: „Warum spielst du nicht mit uns?“ und er antwortete ihnen: „Wurde ich geschaffen, um zu spielen?“ Allah sagt: „Bestätiger des Wortes von Allah.“ (Al ‘Imran, 39) Jahja bestätigte ‘Isa, als er noch drei Jahre alt war. Er bezeugte, dass ‘Isa das Wort Allahs war. Es wird gesagt, dass er ihn bestätigte, als er noch im Bauch seiner Mutter war.


Jahjas Mutter sagte zu Mariam: „Ich fühle, dass das, was in meinem Bauch ist, sich beugt, um das, was in deinem Bauch ist, zu grüßen.“ Allah erwähnt, was ‘Isa zu seiner Mutter sagte, als er geboren wurde mit den Worten: „Da rief unter ihr jemand, ‘Sorge dich nicht’“ (al-Mariam, 24) Einige meinen, dass derjenige, der dies ausrief, ‘Isa war. Die Worte, die er sprach, als er noch in der Wiege lag, werden im Qur’an zitiert: „Ich bin der Sklave Allahs. Er gab mir das Buch und Er machte mich zu einem Propheten.“ (Mariam, 30) Die Kommentatoren sagen, dass die Worte Allahs „Wir gaben Ibrahim bereits zuvor Rechtleitung,“ (al-Anbija, 51) die Bedeutung haben: „Wir leiteten ihn recht, als er noch jung war.“ Mujahid und andere sagen dies. Ibn ‘Ata sagte, es bedeute: „Er erwählte ihn, bevor Er ihn erschuf.“



Ein anderer sagte dazu: „Als Ibrahim geboren wurde, schickte Allah ihm einen Engel mit dem Befehl von Allah, Ihn in seinem Herzen anzuerkennen und sich an Ihn mit seiner Zunge zu erinnern, worauf Ibrahim antwortete: ‘Ich habe es getan’. Er sagte nicht, ‘Ich werde es tun’. Solcher Art war seine Rechtleitung.“ Man sagt, dass Ibrahim sechzehn Jahre alt war, als er in das Feuer geworfen und auf die Probe gestellt wurde. Amina bint Wahb [die Mutter des Propheten] sagte, dass der Prophet, als er geboren wurde, seine Hände zur Erde ausbreitete und seinen Kopf zum Himmel erhob. Er, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte über sich selbst: „Als ich heranwuchs, wurden mir Götzen zuwider gemacht und ebenso die Dichtung. Ich wurde, außer bei zwei Anlässen, durch nichts in der Dschahilija [Zeit der Unwissenheit, vor dem Islam] in Versuchung gebracht -doch Allah beschützte mich vor ihnen und sie wiederholten sich nicht.“ Die Propheten haben vollkommene Beherrschung in dieser Angelegenheit und Brisen Allahs wehten über sie, eine nach der anderen und das Licht der Gnosis schien in ihren Herzen, bis sie das Ziel erreichten. Sie erreichten das Ziel, weil Allah sie zu Propheten machte und bestimmte, dass sie edle Eigenschaften ohne Erziehung oder Disziplin erhielten. Allah sagt: „Und als er seine volle Manneskraft erreichte und aufrecht war, gaben Wir ihm Weisheit und Wissen.“ (al-Qasas, 14) Wir sehen, dass andere Menschen mit einigen dieser Eigenschaften geformt wurden, aber nicht mit allen. Jemand wird mit einigen von ihnen geboren und mit Allahs Großzügigkeit ist es einfach für ihn, sie sich anzueignen.



Wir können dies durch die Tatsache erkennen, dass Er einige Kinder mit ausgezeichnetem Verhalten, Schlauheit, Wahrhaftigkeit oder Großzügigkeit erschaffen hat und andere mit derem Gegenteil. Durch Aneignung können Menschen vervollständigen, was ihnen fehlt. Dies geschieht durch Disziplin und Bemühung und den Ausgleich dessen, was zwischen diesen Eigenschaften im Ungleichgewicht ist. Die Menschen unterscheiden sich anhand dieser zwei Zustände (Ausgeglichenheit und Unausgeglichenheit). Für jeden wird das, wozu er erschaffen wurde, einfach gemacht. Deshalb waren sich die Salaf [die ersten Generationen] uneinig darüber, ob Charaktereigenschaften angeboren oder erworben sind.



At-Tabari überlieferte, wie einer der Salaf sagte: „Guter Charakter ist angeboren und ein natürlicher Instinkt des Sklaven Allahs.“ Er überlieferte dies von ‘Abdullah ibn Mas’ud und al-Hasan al-Basri. Sa’d ibn Abi Waqqas überlieferte, dass der Gesandte Allahs sagte: „Der Mumin [derjenige, der Vertrauen in Allah hat] kann von Natur aus jede Unvollkommenheit des Charakters haben, außer Verrat und Lüge.“ ‘Umar ibn al-Khattab war der Ansicht, dass Mut und Feigheit natürliche Qualitäten sind, die Allah gibt, wohin Er will.“ Die lobenswerten Qualitäten, schönen und edlen Eigenschaften sind zahlreich, doch wir werden ihre Grundlagen erwähnen und auf sie insgesamt hinweisen. Wir werden, so Allah will, beweisen und belegen, dass er, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sie alle besaß.

Sein Verstand 

Der Verstand ist die Wurzel aller Wissenszweige, die Urquelle und der Kern, aus dem Wissen und Gnosis entspringen. Aus ihm kommen Verständnis, klare Wahrnehmung, Genauigkeit bei der Beobachtung, gesunde Ansicht über das, was am besten für einen selbst ist, Zügelung der Leidenschaften, gerechtes Verhalten und die Handhabung und Aneignung von Tugenden sowie die Vermeidung von Übeln. Wir haben bereits die Position des Propheten betreffend dieser Sache und den Besitz eines Intellekts und einer Tiefe des Wissens, die kein Sterblicher außer ihm erreicht hat, besprochen.


Die Majestät seines Zustands ruht hierin und ist eine der Manifestationen, die von jedem überprüft werden kann, der die Entwicklung seiner Zustände, seinen Lebenslauf, die Weisheit in seinen Hadith, sein Wissen von den Dingen in der Thora und im Evangelium, um die offenbarten Bücher, um die Weisheit der Alten, um die Geschichte vergangener Völker und ihrer Schlachten, seine Fertigkeit im Prägen von Gleichnissen, sein Umgang mit Menschen, die Einrichtung der Gesetze der Schari’ah, die Einrichtung der Grundlagen seines unvergleichlichen Adabs und seine lobenswerten Gewohnheiten, studiert. Dies wird in allen Zweigen des Wissens deutlich, in denen Menschen seine Worte als Vorbild nutzen und seine Beispiele als Beweis anführen- in der Traumdeutung, der Medizin, der Erbteilung, der Genealogie und anderen Dingen, die wir besprechen werden, wenn wir, so Allah will, über seine Wundertaten sprechen.



All dies erlangte er ohne jeglichen Unterricht, ohne Unterweisung, ohne die Lektüre alter Schriften oder Studium mit Gelehrten dieser alten Schriften. Der Prophet war des Lesens und Schreibens unkundig und wusste nichts von diesen Dingen, bis Allah seine Brust erweiterte, seine Angelegenheit klärte, ihn lehrte und ihn den Qur’an rezitieren ließ.

Seine Nachsicht, Ausdauer und Verzeihen 

Seine gute Kameradschaft, seine Manieren und sein freudiger Umgang mit Leuten aller Art werden durch viele, anerkannte Berichte belegt. Als ‘Ali ihn beschrieb, sagte er: „Er war der großzügigste unter den Leuten, der wahrhaftigste, der nachsichtigste und der freigiebigste mit seiner Gegenwart.“ Qais ibn Sa’d sagte: „Der Gesandte Allahs besuchte uns.



Wenn er gehen wollte, brachte ihm mein Vater Sa’d einen Esel mit einer Satteldecke. Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, bestieg das Reittier. Dann sagte Sa’d: ‘Qais, begleite den Gesandten Allahs.’ Der Gesandte Allahs sagte mir, ich solle mich zu ihm setzen. Ich weigerte mich. Er sagte: ‘Entweder du sitzt mit mir auf dem Esel, oder du gehst.’ So verließ ich ihn.“ Eine andere Version lautet: „Reite vor mir - der Besitzer an mehr Anrecht auf den vorderen Platz.“ Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, brachte die Leute nah an sich heran, er hielt sie nicht auf Abstand.



Er ehrte die hochrangigen von jeder Gruppe und ernannte sie über ihre Gefährten. Er war vorsichtig und behutsam im Umgang mit Leuten, ohne seine Fröhlichkeit oder seinen guten Charakter mit ihnen zu verlassen. Er widmete seinen Gefährten die notwendige Aufmerksamkeit und gab jedem in seiner Umgebung, was diesem gebührte. Wer in seiner Nähe war, dachte, dass es keinen gab, dem mehr Ehre erwiesen wurde. Er war geduldig mit jedem, der bei ihm saß oder in seine Nähe kam, um ihn um etwas zu bitten, damit es diese Person war, die als erstes gehen konnte. Sein guter Charakter und sein ausgeglichenes Wesen umfassten jeden, so dass er wie ein Vater für sie war. Ibn Abi Hala berichtete: „Er war immer fröhlich mit einem leichten Wesen.



Er war freundlich, weder rauh, noch rüde, noch lärmend oder obszön, noch kritiksüchtig oder übertrieben schmeichelhaft. Er ließ Essen, welches er nicht mochte beiseite, ohne sich darüber zu beschweren.“ Allah sagt: „Durch die Gnade von Allah warst du nachsichtig mit ihnen. Wärst du harsch und hartherzig gewesen, wären sie vor dir davongelaufen.“ (Âli ‘Imrân, 159) Er pflegte einer Einladung zu folgen und nahm ein Geschenk an, selbst wenn es der Fuß eines Schafes war und belohnte jedes Geschenk entsprechend. Anas sagte: „Ich diente dem Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, über zehn Jahre und er sagte niemals ‘Uff!’ zu mir. Er sagte nichts über das, was ich getan habe: ‘Warum hast du das getan?’ oder über etwas, was ich nicht getan habe: ‘Warum hast du das nicht getan?’“

A’ischa sagte: „Es gab niemanden mit einem besseren Charakter, als den Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben. Wenn ihn einer seiner Gefährten oder der Leute seines Haushalts rief, antwortete er: ‘Labaik (Zu deinen Diensten)’.“ Dschabir ibn ‘Abdullah berichtete: „Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, hielt sich, seitdem ich Muslim geworden bin, niemals von mir getrennt und wenn er mich sah, dann lächelte er.“ Der Prophet spaßte mit Gefährten, mischte sich unter sie, führte Gespräche mit ihnen und spielte mit ihren Kindern. Er ließ sie in seinem Raum sitzen und er folgte der Einladung eines freien Mannes, eines Sklaven, einer Sklavin und der sehr Armen.


Er besuchte die Kranken in den entferntesten Ecken der Stadt und er nahm die Entschuldigung von jedem an, der um eine Entschuldigung bat. Anas überlieferte: „Wenn jemand in das Ohr des Gesandten Allahs sprach, dann bewegte dieser seinen Kopf nicht weg, bis der andere sich bewegte. Wenn jemand seine Hand nahm, dann ließ er nicht los, bis derjenige, der seine Hand ergriffen hatte, die seine losließ. Niemals plazierte er seine Knie vor jemanden, der neben ihm saß.“ Er war der erste, der grüßte, wenn er jemanden traf. Er war der erste, der die Hände der Gefährten schüttelte.


Er wurde niemals dabei beobachtet, wie er die Füße unter den Gefährten ausstreckte, damit niemand von ihnen beschränkt werden würde. Manchmal pflegte er sein Gewand für jemanden auszubreiten oder bat ihm das Kissen, auf dem er saß, an. Er bevorzugte den anderen vor seiner eigenen Person. Der Gesandte Allahs bestand darauf, dass diese Person sich auf sein Gewand setzen würde, selbst wenn diese sich weigern sollte. Er, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, gab seinen Gefährten ehrende Beinamen und nannte sie bei ihren besten Namen, um sie zu ehren. Er unterbrach kein Gespräch, bis es im Sande verlief. Dann pflegte er dies zu beenden, indem er es unterbrach oder aufstand. Es wird überliefert, dass wenn jemand zu ihm kam, während er betete, er sein Gebet verkürzte, damit dieser ihn um etwas bitten konnte. Wenn sie fertig waren, kehrte er zu seinem Gebet zurück.


Er war derjenige, der am meisten lächelte und am freundlichsten mit den Leuten umging. Ausnahmen davon waren, wenn der Qur’an offenbart wurde, wenn er jemanden ermahnte oder einen Vortrag hielt. ‘Abdullah ibn al-Harith sagte: „Ich sah niemanden, der mehr lächelte, als der Gesandte Allahs.“ Anas überlieferte: „Die Diener Medinas brachten dem Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, ihre Wassergefäße im Morgen, während er betete. Wann immer ihm ein Gefäß gebracht wurde, tauchte er seine Hand hinein. Gelegentlich waren diese Morgende kalt. Sie erhofften sich einen Segen davon.“

Über das Mitleid, Barmherzigkeit und die Gnade gegenüber
der gesamten Schöpfung, die dem Gesandten Allahs gegeben wurde, sagte Allah: „Wir sandten dich nur als eine Barmherzigkeit für alle Welten.“ (al-Anbija, 107) Teil des ausgezeichneten Ranges, den Allah ihm verliehen hat, ist, dass Er ihm zwei Seiner Namen gegeben hat, als Er sagte „... barmherzig und mitleidig gegenüber den Muminun.“ Es wird überliefert, dass der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: „Keiner von euch sollte zu mir wegen etwas Schlechtem über meine Gefährten kommen, denn ich will nicht zu euch kommen, es sei denn mit einem reinen Herzen.“ Teil seiner Barmherzigkeit gegenüber seiner Gemeinschaft war, dass er die Dinge leicht für sie machte.


Er mochte es nicht, bestimme Dinge zu tun, da er fürchtete, sie würden verpflichtend werden. Er sagte darüber: „Wäre ich nicht barmherzig gegenüber meiner Gemeinschaft, dann hätte ich sie angewiesen, jedes Mal wenn sie Wudu machen (die verpflichtende Waschung vor dem Gebet) den Siwak (arabische Methode, die Zähne mittels eines kleines Astes mit antiseptischer Wirkung zu reinigen) zu verwenden.“ Es gibt auch die Überlieferung über das Nachtgebet, das Verbot für die Muslime, kontinuierlich zu fasten und das Verlangen des Gesandten Allahs, dass sein Herr seinen Fluch gegen sie zu einer Gnade für sie verwandeln möge. Wenn er ein Kind weinen hörte, pflegte er das Gebet kurz zu halten. Als die Leute den Propheten zurückwiesen, kam Dschribil (der Engel Gabriel) zu ihm und sagte: „Allah hat gehört, was dein Volk zu dir gesagt hat und wie sie dich zurückweisen. Er hat dem Engel der Berge befohlen, dem zu gehorchen, was du ihnen sagst.“


Der Engel der Berge sprach den Gesandten Allahs an, grüßte ihn und bot ihm an: „Schick mich, um zu tun, was du wünschst. Ich werde sie zwischen den beiden Bergen Mekkas zerschmettern.“ Der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, entgegnete ihm: „Eher hoffe ich, dass Allah aus ihren Lenden jene hervorbringen wird, die nur Allah anbeten und ihm nichts beigesellen.“ ‘A’ischa überlieferte „Dem Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, wurde niemals eine Wahlmöglichkeit gegeben, in der er nicht die leichtere der beiden nahm.“ Ibn Mas’ud sagte: „Der Prophet war vorsichtig, wenn er uns ermahnte, damit wir nicht ermüdeten.“

Zuverlässigkeit und Sorge um die Verwandtschaft 

 ‘Abdullah ibn Hamsa’ sagte: „Ich schloss einen Kaufvertrag mit dem Propheten dahingehend ab, etwas zu verkaufen, bevor es geliefert war. Da ich ihm noch etwas bringen musste, versprach ich ihm, es dahin zu bringen, wo er war. Dann vergaß ich es und erinnerte mich erst drei Stunden später. Ich brachte es und er wartete immer noch auf mich. Er sagte: ‘Bursche, du hast es mir schwer gemacht. Ich sitze hier seit drei Stunden und warte auf dich.’“ Anas überlieferte: „Einmal wurde dem Propheten ein Geschenk gebracht und er sagte: ‘Bring es in das Haus von der-und-der Frau. Sie war eine Freundin von Khadidscha. Sie liebte Khadidscha.’“ Einer der Leute des Wissens beschrieb den Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, mit folgenden Worten: „Er hielt den Kontakt mit seiner Verwandtschaft aufrecht, ohne dass er sie
denjenigen vorzog, die besser als sie waren.“


Der Prophet sagte: „Die Leute der Banu soundso sind nicht meine Freunde. Da sie jedoch mit mir verwandt sind, werden wir sie wegen dieser Verwandtschaft freundlich behandeln.“ In einer Überlieferung von Khadidscha, sagte diese ihm, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben: „Freue dich! Bei Allah, Allah wird dir niemals Kummer bereiten. Du hältst die Beziehung zu deiner Familie aufrecht, du trägst alle, du hilfst denen, die Hilfe benötigen, du nimmst den Gast auf und du hilfst den Leuten, zu bekommen, was ihnen zusteht.“

Bescheidenheit 

Trotz seiner hohen Position und seines erhabenen Ranges war er sehr bescheiden und in keinster Weise stolz. Der Beweis dafür liegt schon in der Tatsache, dass ihm die Möglichkeit gegeben wurde, zwischen dem Dasein als „König-Prophet“ und als „Sklave-Prophet“ zu wählen und er wählte, ein „Sklave-Prophet“ zu sein. Als er dies tat, sagte [der Engel] Israfil zum ihm: „Allah war die gegenüber großzügig, weil du Ihm gegenüber bescheiden warst. Du bist der Meister der Kinder Adams am Tag der Auferstehung und der erste, für den sich die Erde am Tag der Auferstehung öffnen wird und der erste, der Fürsprache einlegen wird.“ Abu Umama sagte: „Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, kam zu uns heraus, während er sich auf seinen Stab stützte.



Wir standen für ihn auf. Er sagte: ‘Steht nicht auf wie die Perser, wenn sie ihre Achtung für jemanden zeigen wollen.’“ Er sagte: „Ich bin ein Sklave. Ich esse, was ein Sklave isst und ich sitze, wie ein Sklave sitzt.“ Der Prophet pflegte auf einem Esel zu reiten und ließ jemanden hinter sich auf diesem Esel reiten. Er pflegte die sehr Armen zu besuchen und mit den Armen zu sitzen. Er kam der
Einladung des Sklaven nach und saß unter seinen Gefährten und mischte sich unter sie.


In einem Hadith von ‘Umar sagt der Prophet: „Verschwendet euer Lob nicht auf mich, wie dies die Christen im Lob des Sohnes der Mariam tun. Ich bin ein Sklave, also sagt: ‘Der Sklave von Allah und Sein Gesandter.’“ Anas berichtete, dass eine Frau, die leicht verrückt war, zu dem Gesandten kam und ihn bat: „Ich brauche etwas von dir.“ Er antwortete: „Umm soundso, setz dich in jede Straße Madinas, die du willst, und ich werde mich mit dir setzen, bis ich weiß, was du möchtest.“ Anas berichtete, dass sie sich hinsetzte und der Prophet verfolgte die Angelegenheit, bis sie bekam, was sie brauchte. ‘A’ischa, al-Hasan ibn ‘Ali, Abu Sa’id al-Khudri und andere beschrieben ihn.

Sie sagten, dass er in seinem Haus mit seiner Familie arbeitete. Er entlauste seine Kleidung, flickte seine Sandalen, bediente sich selbst, fegte das Haus und legte den Kamelen ihre Fußfesseln an. Er knetete den Brotteig in seinem Haushalt und trugt seine Einkäufe vom Markt. Ein Mann kam zu ihm und er zitterte aus Ehrfurcht vor dem Propheten. Dieser sagte ihm: „Entspanne dich, ich bin kein König. Ich bin der Sohn einer Quraischi-Frau, der getrocknetes Fleisch isst.“

Gerechtigkeitssinn, Anstand und Ehrlichkeit

 Der Prophet war der vertrauenswürdigste, gerechteste, anständigste und ehrlichste aller Leute. Selbst seine Feinde und Gegner mussten dies einräumen. Er wurde der „Vertrauenswürdige“ genannt, bevor er als Prophet berufen wurde. Ibn Ishaq sagte: „Er wurde der ‘Vertrauenswürdige’ wegen seiner gesunden Eigenschaften genannt, die Allah in ihm vereint hatte.“ Allah sagt: „Dem gehorcht wird und der Vertrauen genießt.“ (at-Takwir, 21) Die Meisten unter den Kommentatoren sagen, dass sich dies auf Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, bezieht. Als die Quraisch in Streit geraten waren und Parteiungen bildeten über denjenigen, der [nach der Reparatur der Ka’ba] den Schwarzen Stein an seinen Ort stellen sollte, entschieden sie, dass der erste Mann, der kam, als Richter fungieren sollte.
Dies war der Prophet und dies geschah, bevor er als Prophet berufen wurde. Die Quraisch sagten: „Dies ist Muhammad. Er ist der Vertrauenswürdige. Wir sind zufrieden mit ihm.“ ‘Ali überlieferte, wie Abu Dschahl zum Propheten sagte: „Wir nennen dich nicht einen Lügner. Wir sagen, dass das, was du gebracht hast, eine Lüge ist.“ Dann offenbarte Allah den Vers: „Sie bezichtigen dich nicht der Lüge.“ (al-An’am, 33) Der Prophet sagte in einem Hadith, welches in den Sahih verzeichnet ist: „Wehe euch!



Wer wird gerecht sein, wenn ich nicht gerecht bin? Ich werde verlieren und enttäuscht sein, wenn ich nicht gerecht bin.“ Ibn Khalawaih sagte: „Unser Prophet unterteilte seinen Tag in drei Teile: einen Teil für Allah, einen Teil für seine Familie und einen Teil für sich. Dann spaltete er seinen eigenen Teil zwischen sich selbst und seinen Leuten auf. Er bat die Elite, den einfachen Leuten zu helfen und ihm die Bedürfnisse derjenigen mitzuteilen, die dies nicht selber tun konnten. Wenn man die Bedürfnisse von jemandem übermittelt, der dies nicht selber tun kann, dann wird ihm Allah am Tag des Größten Schreckens Sicherheit geben.“



Bedächtigkeit, Ruhe, Nachdenklichkeit und exzellentes Verhalten 

Weiter berichtete er vom Propheten: „Es gibt drei Dinge, die den, der sich in sie flüchtet, die Süße des Iman erfahren lässt: dass Allah und Sein Gesandter ihm lieber sind, als alles andere, dass er jemanden nur um Allahs willen liebt und dass er den Gedanken, zum Kufr zurückzukehren genauso verachtet, wie den, dass er ins Feuer geworfen wird.“ (al-Bukhari und Muslim)

‘Umar ibn al-Khattab sagte dem Propheten: „Ich liebe dich mehr als alles andere, mit Ausnahme meiner Seele, die zwischen meinen beiden Seiten ist.“ Der Prophet antwortete ihm, „Keiner von euch hat Iman, bis ich ihm nicht lieber bin, als seine eigene Seele.“ ‘Umar erwiderte darauf, "Bei demjenigen, der das Buch auf dich herabsandte, ich liebe dich mehr, als meine Seele, die zwischen meinen beiden Seiten ist.“ Der Prophet sagte abschließend: „‘Umar, jetzt hast du es!“ (al-Bukhari)

Sahl sagte, „Wer nicht denkt, dass der Prophet sein Meister ist in all seinen Zuständen oder glaubt, dass er nicht unter dem Befehl des Gesandten steht, kostet nicht von der Süße der Sunnah, denn der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: ‘Keiner von euch wird Iman haben, bis ich ihm nicht näher bin als er selbst.’“

Anas berichtete von einem Mann, der zum Propheten kam und ihn fragte, „Wann wird die letzte Stunde kommen, Gesandter Allahs?“, „Was hat du dafür vorbreitet?“ fragte er diesen. Der Mann entgegnete ihm, „Ich habe weder viele Gebete, Fasten oder Wohltätigkeit dafür vorbereitet, aber ich liebe Allah und Seinen Gesandten.“ Der Prophet sagte dem Mann, „Du wirst mit denen sein, die du liebst.“ (al-Bukhari)

Es wird überliefert, dass ein Mann zum Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, kam und ihn fragte: „Gesandter Allahs, ich liebe dich mehr als meine Familie und meinen Besitz. Ich gedenke deiner und ich kann nicht warten, bis ich komme und dich betrachten kann. Ich denke daran, dass ich sterben werde und du wirst sterben und ich weiß, dass wenn du den Garten betrittst, dann wirst du mit den Propheten erhoben. Wenn ich in den Garten eintrete, werde ich dich nicht sehen.“ Allah offenbarte dann folgenden Vers, „Wer Allah und Seinem Gesandten gehorcht, wird mit denen sein, die Allah gesegnet hat: den Propheten, den Männer der Wahrheit, den Schahidun und den Aufrechten. Und solche Leute sind die beste Gesellschaft!“ (an-Nisa, 68)

In einer Überlieferung von Anas, sagte der Prophet, „Wer mich liebt, wird mit mir im Garten sein.“ (al-Isfahani)

Abu Huraira sagte, dass der Gesande Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte, „Diejenigen in meiner Gemeinschaft, die die größte Liebe für mich haben, sind die Leute, die nach mir kommen. Einige von ihnen würden ihre Familie und ihren Besitz geben, könnten sie mich sehen.“ (Muslim und al-Bukhari)

‘Umar ibn al-Khattab sagte zu al-’Abbas, „Dass du Muslim wurdest, ist mir lieber als der Islam von al-Khattab, denn dies ist dem Propheten lieber.“

‘Ali ibn Abi Talib wurde gefragt, „Wie groß war eure Liebe für den Gesandten Allahs?“ Er anwortete, „Bei Allah, wir liebten ihn mehr als unseren Reichtum, unsere Söhne, unsere Väter und Mütter und mehr als kaltes Wasser in Zeiten großen Durstes.“

Zayd ibn Aslam berichtete von ‘Umar, dass dieser abends in den Straßen umherging, um die Leute zu bewachen. Er sah eine Lampe in einem Haus, in dem eine alte Frau, die Wolle spann, sagte:

„Das Gebet der Guten sei auf Muhammad, möge der Gesegnete ihn segnen!

Ich stand in Tränen vor dem Sonnenaufgang. Wüsste ich
nur, wenn der Tod uns unterschiedliche Formen gibt,

Ob das Jenseits mich mit meinem Geliebten wieder vereinigen wird!“ Sie meinte den Propheten. ‘Umar setzte sich nieder und weinte.

Als Bilal seinem Tode nahe war, rief seine Frau aus: „Oh Sorge!“ Bilal sagte, „Welch Freude! Ich werde die treffen, die ich liebe, Muhammad und seine Gefährten!“

Es wurde überliefert, dass eine Frau zu ‘Aischa kam und sie bat: „Zeige mir das Grab des Gesandten Allahs.“ Sie zeigte es ihr und die Frau weinte, bis sie starb.

Ibn ‘Umar stand über Ibn az-Zubair, nach dem dieser getötet worden war und bat um Vergebung für ihn mit den Worten, „Bei Allah, nach meinem Wissen, warst du unter denen, die fasteten, beteten und Allah und Seinen Gesandten liebten.“

Jemand, der aufrichtige Liebe zum Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, hat, wird folgende Zeichen an den Tag legen:

• Das erste Zeichen ist, dass er ihn nachahmt, seine Sunnah anwendet, seinen Worten und Taten folgt, seinen Befehlen gehorcht und seine Verbote meidet und seinen Adab in Leichtigkeit und Beschwernis, Freude und Verzweiflung annimmt. Allah bestätigt das mit den Worten, „Sprich: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir und Allah wird euch lieben.“ (Ahl 'Imran, 31)

• Er wird das, wass der Prophet als Gesetz niedergelegt hatte, vor seinen eigenen Sehnsüchten und Wünschen, bevorzugen. Allah sagte, „Diejenigen, die bereits in der nächsten Welt leben, und im Iman, bevor sie kamen, lieben diejenigen, die zu ihnen ausgewandert sind und finden in ihren Herzen keine Not für etwas anderes als das, was ihnen gegeben wurde, und bevorzugen sie über sie selbst, selbst wenn sie selbst in Not sind.“ (al-Haschr, 9)

• Seine Wut gegen Leute wird nur um des Wohlgefallen Allahs willen sein. Anas ibn Malik sagte, „Der Gesandte Allahs riet mir, ‘Mein Sohn, wenn du am Morgen und am Abend ohne jeglichen Ärger im Herzen gegen jemand sein kannst, dann sei so.’ Dann fügte er hinzu. ‘Mein Sohn, dies ist Teil meiner Sunnah. Wer immer meine Sunnah belebt, hat mich geliebt und wer mich liebt, ist im Garten.’“ (at-Tirmidhi)

Jeder der diese spezielle Eigenschaft besitzt, hat die vollkommene Liebe zu Allah und Seinem Gesandten. Jeder, der darin Fehler hat, ist nicht vollkommen in dieser Liebe, obwohl er ihr nicht vollkommen verlustig ist. Der Beweis dafür liegt in den Worten des Propheten über einen Mann, dem die Strafe fürs [Alkohol] Trinken gegeben worden war. Ein Mann kam und beschimpfte den bestraften Mann, worauf der Prophet sagte, „Greif ihn nicht dafür an. Er liebt Allah und Seinen Gesandten.“ (al-Baihaqi)

• Ein weiteres Zeichen für die Liebe zum Propheten ist die häufige Erwähnung seines Namens. Wer etwas liebt, erwähnt es häufig.

• Desweiteren ist die Sehnsucht, ihm zu begegnen, ein Zeichen. Jeder sehnt sich dem zu begegnen, was er liebt. Als der Stamm der Asch’arija nach Medina kam, sangen sie, „Morgen werden wir den treffen, den wir lieben, Muhammad und Seine Gefährten!“

• Ein weiteres der Zeichen der Liebe zum Propheten ist, dass der, der ihn liebt, ihn bei der Erwähnung seines Namens erhöht und respektiert und selbst Demut zeigt. Ishaq at-Tudschiba sagte, „Wenn die Gefährten des Propheten seinen Namen nach dessen Tode hörten, wurden sie demütig, ihre Haut zitterte und sie weinten. Es war das gleiche bei vielen der Nachfolger. Einige von ihnen handelten so aus Liebe und Sehnsucht, andere aus Respekt und Hochachtung.“

• Ein weiteres Zeichen ist Liebe für die Leute seines Hauses und seine Gefährten, sowohl die Muhadschirun und die Ansar, um seines Willen. Solch eine Person wird gegen den stehen, der sie hasst und verflucht. Wer jemandem liebt, liebt die, die ihn lieben. Der Prophet sagte über al-Hasan und al-Hussain, „Oh Allah, ich liebe sie, so liebe sie.“ Er sagte auch, „Wer sie liebt, liebt mich. Wer mich liebt, liebt Allah. Wer sie hasst, hasst mich. Wer mich hasst, hasst Allah.“ (al-Bukhari)

Er sagte, „Allah! Allah! Meine Gefährten! Macht sie nicht zu Zielen [eurer Kritik] nach mir! Wer sie liebt, liebt sie, indem er mich liebt. Wer sie hasst, hasst sie, indem er mich hasst. Wer ihnen schadet, schadet mir. Wer mir schadet, der schadet Allah. Wer etwas Schädliches gegenüber Allah tut, der wird zur Verantwortung gezogen.“ (at-Tirmidhi)

Der Gesandte Allah, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden, geben, sagte: „Das Zeichen des wahren Iman ist Liebe zu den Ansar und das Zeichen der Heuchelei ist der Hass auf sie.“ (al-Bukhari und Muslim)

In einem Hadith, welches durch Ibn ‘Umar überliefert worden war, finden wir, „Wer die Araber liebt, liebt sie, weil er mich liebt. Wer sie hasst, hasst sie, weil er mich hasst.“ Wer jemanden liebt, liebt in Wirklichkeit alles, was der Geliebte gerne hat. Dies war mit Sicherheit der Fall der Salaf; selbst im Falle von erlaubten Dingen und Begierden des Selbst.

• Ein weiteres Zeichen für die Lieben zum Gesandten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, ist der Hass gegenüber jedem, der ihm feindlich gesinnt ist. Hinzu kommt die Vermeidung aller derer, die sich gegen seine Sunnah wenden und Neuerungen in den Din einführen. Allah sagt, „Ihr werdet kein Volk finden, welches Allah vertraut und dem Jüngsten Tag, und diejenigen liebt, die sich gegen Allah und Seinen Gesandten wenden.“ (al-Mudschadala, 22)

• Desweiteren zählt zu den Zeichen der Liebe zum
Propheten die Liebe für den Qur'an, den der Prophet gebracht hat, durch den er rechtleitete und rechtgeleitet war und dessen Charakter er in einem Maße annahm, dass ‘Aischa sagen konnte, „Sein Charakter war der Qur'an.“ Teil der Liebe zum Qur’an ist seine Rezitation, das Handeln nach ihm, sein Verständnis und das Verbleiben in seinen Grenzen.

Sahl ibn’'Abdallah sagte, „Das Zeichen für die Liebe zu Allah ist Liebe für den Qur’an. Das Zeichen der Liebe zum Qur’an ist die Liebe zum Propheten. Das Zeichen der Liebe zum Propheten ist die Liebe seiner Sunnah. Das Zeichen der Liebe seiner Sunnah ist die Liebe zur Nächsten Welt. Das Zeichen der Liebe zur Nächsten Welt ist die Abneigung dieser Welt gegenüber. Das Zeichen für Abneigung gegenüber dieser Welt ist, dass ihr nichts davon anhäuft, außer der Versorgung, die ihr benötigt, um sicher in der Nächsten Welt anzukommen.“

• Ein Zeichen der Liebe für den Propheten ist Mitleid mit seiner Gemeinschaft, der gute Rat für sie, die Bemühung um ihre Interessen und das Entfernen von dem, was ihr schädlich ist, genauso wie der Gesandte Allahs „barmherzig, gnädig gegenüber den Mumimun“ (at-Tauba, 128) war.

• Und schließlich ist es ein Zeichen der Liebe zum Propheten, wenn derjenige, der sie begehrt, ohne etwas in dieser Welt auskommt und Armut bevorzugt. Es heisst in einem Hadith von ‘Abdullah ibn Mughaffal, dass ein Mann zum Propheten sagte, „Oh Gesandter Allahs, ich liebe dich.“ Der Prophet entgegnete ihm, „Sei vorsichtig, was du sagst!“ Der Mann sagte dreimal „Bei Allah, ich liebe dich“. Der Gesandte Allah, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte, „Wenn du mich liebst, dann bereite dich auf plötzliche Armut vor.“

Es gibt ein ähnlich lautendes Hadith von Abu Sa’id al-Khudri.

Sufjan sagte, „Liebe besteht in der Gefolgschaft des Gesandten Allahs.“ So als hätte er an die Worte Allahs gedacht, „Sprich: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir.“ (Ahl Imran, 31)

Einer der Gelehrten sagte: „Liebe zu dem Gesandten besteht im Vertrauen auf seinen Sieg, die Bewahrung seiner Sunnah, ihr zu folgen und die Furcht, im Gegensatz zum Propheten stehen zu können.“ Ein weiterer sagte, „Liebe ist die Sehnsucht nach dem Geliebten.“ Die meisten dieser und ähnlicher Äußerungen verweisen auf die Früchte dieser Liebe, und nicht auf ihre Wirklichkeit.

Die Wirklichkeit von Liebe liegt in der Nähe zu dem, was man annehmbar und als harmonisch empfindet, entweder:

• durch das Vergnügen in ihrer Perfektion - wie die Liebe zu schönen Formen, harmonischen Tönen, schmackhaftem Essen und Trinken, denen man sich natürlicherweise zuwendet, da sie angenehm erscheinen.

• oder jemand kann etwas lieben, weil er dadurch Nutzen und Segen erhält. Das Selbst liebt natürlicherweise das, was zu ihm gut ist.

Wenn ihr das versteht, dann untersucht diese drei Ursachen in Bezug auf die Liebe zum Propheten und ihr werdet feststellen, dass alle drei Dinge, die Liebe hervorbringen, auf ihn anzuwenden sind.

Was den Nutzen und den Segen, den seine Gemeinde von ihm zog, betrifft, so haben wir bereits die Eigenschaften Allahs, an denen er Anteil hatte, erwähnt - sein Mitgefühl für sie, seine Gnade ihnen gegenüber, seine Rechtleitung für sie, seine Weichheit im Umgang mit ihnen und das Bemühen, seine Gemeinschaft vor dem Feuer zu bewahren. Er ist „barmherzig, mitfühlend mit den Muminun,“ (at-Tauba, 128), „eine Gnade für die Welten“ (al-Anbija, 107), und „ein Bringer guter Nachrichten, ein Warner und ein Rufer zu Allah, mit Seiner Erlaubnis.“ (al-Ahzab, 45-46) „Er rezitiert ihnen ihre Zeichen und reinigt sie und lehrt sie das Buch und die Weisheit,“ (al-Dschumu'ah, 2) und „leitet sie auf einem geraden Pfad.“ (al-Ma'idah, 16)

Welche Güte könnte für die Muminun wertvoller oder von größerer Wichtigkeit sein als seine Güte! Welcher Gefallen könnte allgemein segensreicher und von größerem Nutzen sein, als sein Segen für alle Muslime, denn er hat die Mittel, sie zu leiten, derjenige, der sie vor dem blinden Irrtum rettet, und derjenige, der sie zum Erfolg und zur Ehre versammelt? Er ist ihr Mittel zu ihrem Herren und ihr Fürsprecher. Er spricht in ihrem Namen, legt Zeugnis ab für sie und bringt sie zum ewigen Leben und andauernderm Segen. So sollte es klar sein, dass Liebe zum Propheten eine Verpflichtung innerhalb der Schari’ah sein muss, denn wegen der anerkannten Überlieferungen, die wir übermittelt haben und der Natur seiner überwältigenden Güte und universalen Schönheit, die wir gerade erwähnt haben. ‘Ali, der den Propheten beschrieb, sagte, „Wer ihn erstmals sah, stand ihm ehrfürchtig gegenüber. Wer mit ihm Umgang hatte, liebte ihn.“

Allah sagt, „Nichts wird denjenigen vorgehalten, die schwach sind oder krank, noch gegen die, die nichts finden, was sie geben können, wenn sie Allah und Seinem Gesandten gegenüber ehrlich sind - es gibt keinen Weg gegen die Muhsinun. Allah ist Allvergebend, Allbarmherzig.“ (at-Tauba, 92)

Die Kommentatoren sagen über diese Stelle, „Wenn sie aufrichtig sind im Verhalten gegenüber Allah und Seinem Gesandten, dass sind sie aufrichtige Muslime, im Verborgenen und im Offenen.“

Tamim ad-Dari sagte, dass der Prophet Allahs folgenden Ausspruch machte, „Der Din ist Nasiha (guter Rat/Treue). Der Din ist Nasiha. Der Din ist Nasiha.“ Sie fragten ihn, „Wem gegenüber, Gesandter Allahs?“ Dieser antwortete, „Gegenüber Allah und Seinem Buch und Seinem Gesandten
und den Imamen der Muslime und dem einfachen Volk.“

Unsere Imame sagten, „Nasiha für Allah, und die Imame der Muslime und ihre einfachen Leute ist eine Verpflichtung.“

Imam Abu Sulaiman al-Busti sagte, „Nasiha ist ein Wort, welches verwendet wird, um den Wunsch nach Gutem für denjenigen, der das Satzobjekt ist, auszurücken. Es ist nicht möglich, den Begriff mit einem Wort, was alles beinhaltet, zu erklären. Sprachlich gesehen, bedeutet er Aufrichtigkeit (Ikhlas), wie in der Aussage, ‘ich klärte des Honig (nasahtu)’, wenn dieser frei ist von seinem Wachs.“ Abu Bakr ibn Abi Ishaq al-Khaffaf sagte, “Nasiha ist die gute Handlung, die Richtigkeit und Harmonie beinhaltet. Es kommt von nisah, welches der Faden ist, mit dem ein Kleidungsstück genäht wird.“

Nasiha gegenüber Allah besteht im festen Vertrauen Seiner Einheit, Seine Beschreibung auf die Art und Weise, wie Er verdient, beschrieben zu werden, und Seine Trennung von dem, was Ihm nicht zugeschrieben werden kann. Es ist die Sehnsucht nach dem, was Er liebt und die Entfernung von dem, was Er hasst und Aufrichtigkeit in Seiner Anbetung. Nasiha zu Seinem Buch ist das Vertrauen darin, die entsprechende Handlung, seine Rezitation, Demut mit ihm, Hochachtung ihm gegenüber, Verständnis von ihm zu haben, die Suche nach dem darin enthaltenen Fiqh und sein Schutz vor Interpretationen durch die Extremisten und den Angriff durch Sektierer.

Nasiha gegenüber dem Gesandten ist die Bestätigung seiner Prophetenschaft und der Gehorsam in dem, was er befiehlt und verbietet. Abu Sulaiman und Abu Bakr sagten dazu, „Es ist seine Unterstützung, Hilfe und sein Schutz, sowohl im Leben als auch im Tod, und die Belebung seiner Sunnah durch Suche, Bewahrung und ihre Verbreitung und die Annahme seines noblen Charakters und Verhaltens.“

Und Allah und Sein Gesandter wissen es besser!