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Über die Bedeutung von La Ilaha Illa Allah
Die Aussage Lā Ilāha Illā Allah Muhammadun Rasulu Allah macht aus einer Person, abgesehen von seiner inneren Überzeugung, einen Muslim im Diesseits. Das heißt, wenn eine Person sagt, sie wäre Muslim und sie bezeugt mit der Zunge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammed sein Prophet ist, dann ist sie gemäß der Scharia Muslim. Auch wenn eine Person ein Heuchler wäre, das heißt nur mit der Zunge die Schahada bezeugt, ohne sie im Herzen zu verinnerlichen, dann soll man sie als Muslim behandeln.
Imam as-Safaqsi sagt in seinem Kommentar zu dem Grundwerk "Dschawhrat at-Tawhid" جوهرة التوحيد :
معنى "لا إله إلا الله" أنّه تعالى مُستغنٍ عن كل ما سواه، ومفتقر إليه كل ما عداه
"La-Ilaha illa-Allah bedeutet, dass Allah von allem unabhängig ist und Alles ihn braucht." 1
Allah ist unabhängig von seinen Geschöpfen. Er braucht sie nicht. Sie brauchen Ihn, um überhaupt zu existieren. Aus diesem Grund ist Er der Einzige, dem die Anbetung und der Dienst gebührt. Warum wird denn einem Wesen gedient und es hochgepriesen? Es ist so, weil der Betende überzeugt ist, dass ihm der Angebetete helfen kann und dass er Macht auf die Existenz ausübt. Diese Eigenschaften findet man aber nur bei Allah, deswegen ist Er der einzige Anbetungswürdige.
Imam ar-Rāzī erklärt dies deutlicher in seinem Kommentar zu der Aya 7 von al-Fātiha:
واعلم أنه تعالى هو المستحق للعبادة ، وذلك لأنه تعالى هو المنعم بجميع النعم أصولها وفروعها ، وذلك لأن الموجود إما واجب وإما ممكن ، والواجب واحد وهو الله تعالى ، وما سواه ممكن ، والممكن لا يوجب إلا بالمرجح ، فكل الممكنات إنما وجدت بإيجاده وتكوينه إما ابتداء وإما بواسطة ، فجميع ما حصل للعبد من أقسام النعم لم يحصل إلا من الله ، فثبت أن غاية الأنعام صادرة من الله والعبادة غاية التعظيم فإذا ثبت هذا فنقول : إن غاية التعظيم لا يليق إلا لمن صدرت عنه غاية الإنعام فثبت أن المستحق للعبودية ليس إلا الله تعالى.
"Wisse, dass Allah, erhaben ist. Er, derjenige ist, welchem die gottesdienstliche Handlung (Ibada) gebührt, und zwar weil er derjenige ist, der alle Gaben, seien sie grundlegend oder nebensächlich, beschert. Das Existierende ist entweder notwendig oder möglich. Notwendig ist Allah, erhaben ist Er, und alles außer Ihm ist möglich und das Mögliche existiert nur durch einen Festleger. Alle möglichen Dinge existieren durch Sein Schaffen und Gestalten entweder aus dem Nichts oder durch Mittel und alles Gute, was dem Diener geschieht, ist nur von Allah. So steht fest, dass alle Gaben von Allah kommen und die höchste Form der Verehrung ist die Ibada (Gottesdienst).
So sagen wir, die höchste Form der Verehrung gebührt nur demjenigen, von dem die höchste Form der Gaben kommt, so steht es fest, dass die Anbetung nur Allah gebührt." 2
Hier erklärt uns Imām ar-Rāzi, dass, da Allah der einzige Schöpfer ist, so ist er, der einzige Anbetungswürdige, da die Anbetung nur demjenigen gebührt, von dem die Hilfe und die Gaben kommen. Das ist, warum die Ahlu Sunna manchmal Lā Ilāha illa Allah (Es gibt keinen Gott außer Allah) mit Lā Khaliqa illa Allah (Es gibt keinen Schöpfer außer Allah) erklärt. Für Sie beinhaltet das Schöpfersein notwendigerweise die Anbetungswürdigkeit.
Zu der Aussage der Ahlu Sunna, dass Lā Ilāha illa-llāh "Es gibt keinen Schöpfer außer Allah" bedeutet, schreibt Imam ar-Rāzī:
المسألة الرابعة : قوله تعالى : { خالق كُلّ شَىْء فاعبدوه } يدل على ترتيب الأمر بالعبادة على كونه تعالى خالقاً لكل الأشياء بفاء التعقيب وترتيب الحكم على الوصف بحرف الفاء مشعر بالسببية ، فهذا يقتضي أن يكون كونه تعالى خالقاً للأشياء هو الموجب لكونه معبوداً على الإطلاق ، والإله هو المستحق للمعبودية ، فهذا يشعر بصحة ما يذكره بعض أصحابنا من أن الإله عبارة عن القادر على الخلق والإبداع والإيجاد والاختراع .
"-ER ist Der Schöpfer allen Seins, so dient Ihm. (Koran 6:102) Der Befehl zum Gottesdienst basiert auf der Tatsache, dass Allah der Schöpfer von Allem ist. Diese Reihenfolge wird durch "fa' at-Ta'qib" bestimmt. Dass man den Befehl (dient Ihm) mit der Betitelung (Der Schöpfer allen Seins) durch die Konjuktion "fa" verbindet, zeigt, dass es eine Kausalität (zwischen den beiden) gibt. Das bedeutet, die Tatsache, dass Allah der Schöpfer der Dinge ist, ist der Anlass dafür, dass Er der einzige Angebetete sein soll. Gott ist derjenige, welchem der Gottesdienst gebührt. Das Besagte weist auf die Richtigkeit dessen hin, was unsere Gefährten (Ashaari Gelehrten) erwähnen, und zwar, dass das Wort Ilāh (Gott), derjenige, der die Macht hat, zu schaffen und zu gestalten, bedeutet." 3
Diese Aussage wird auch von Imam al-Qurtubī bestätigt:
ثم قال تعالى: (لا إله إلا هو) أي لا خالق ولا مصور [ سواه ] (4)، وذلك دليل على وحدانيته، فكيف يكون عيسى إلها مصورا وهو مصور.
"Dann sagte Er: Erhaben ist Er, La-Ilaha-Illa-Hu, das heißt es gibt keinen Schöpfer und Gestalter außer Ihm. Und das ist der Beweis Seiner Einzigartigkeit.
Der Imām ar-Rāzī, Qurtubī und Ibn Adil zeigen uns das richtige Verständnis für diesen Satz. Die Ahlu Sunna trennen nicht zwischen der Anbetungswürdigkeit und dem Anbetungsanlass. Wenn man sagt: Es gibt keinen Schöpfer außer Allah dann bedeutet das bei den Ahlu Sunna, dass es keinen Anbetungswürdigen außer Allah gibt. Für sie, und wie es Imām ar-Rāzi oben erklärt hat, die Tatsache, dass Allah der einzige Schöpfer ist, ist der Grund warum er der einzige Anbetungswürdige ist. Der koranische Text diesbezüglich ist klar.
Man sollte in diesem Zusammenhang nicht vergessen, dass das Schöpfen der Akt ist durch welchen eine Sache (sei es ein Wesen oder eine Handlung) von der Nicht Existenz zu der Existenz kommt.
Das heißt, Alles was "geschieht" ist ein Geschöpf Allahs. Die Hilfe, die Verwaltung des einzelnen Partikels dieses Universums, das Gestalten, das Belohnen, das Bestrafen, das Ändern usw, sind alles Handlungen von Allah und Akte der Schöpfung.
Imām al-Baydāwī :
{ وإلهكم إله واحد } خطاب عام ، أي المستحق منكم العبادة واحد لا شريك له يصح أن يعبد أو يسمى إلهاً
"-Und euer Gott ist ein einziger Gott- (Koran 2:162) ist eine allgemeine Aussage, welche bedeutet: derjenige, dem euer Gottesdienst gebührt, ist ein Einziger, welcher keinen Partner hat, den man auch anbeten darf oder Gott nennen darf." 6
Das heißt nur Allah ist Anbetungswürdig und nur ihn kann man Ilāh nennen und zwar aus den Gründen, welche weiter oben beschrieben wurden.
Diesen Artikel will ich mit einem Text aus Tafsir Imam al-Baydāwī abschließen, in dem er die genau Bedeutung
von dem Begriff Ilāh und Allah erläutert.
والله أصله إله ، فحذفت الهمزة وعوض عنها الألف واللام ولذلك قيل : يا الله ، بالقطع إلا أنه مختص بالمعبود بالحق . والإله في الأصل لكل معبود ، ثم غلب على المعبود بالحق . واشتقاقه من أله ألهة وألوهة وألوهية بمعنى عبد ، ومنه تأله واستأله ، وقيل من أله إذا تحير لأن العقول تتحير في معرفته . أو من ألهت إلى فلان أي سكنت إليه ، لأن القلوب تطمئن بذكره ، والأرواح تسكن إلى معرفته . أو من أله إذا فزع من أمر نزل عليه ، وآلهه غيره أجاره إذ العائذ يفزع إليه وهو يجيره حقيقة أو بزعمه . أو من أله الفصيل إذا ولع بأمه ، إذ العباد يولعون بالتضرع إليه في الشدائد . أو من وله إذا تحير وتخبط عقله ، وكان أصله ولاه فقلبت الواو همزة لاستثقال الكسرة عليها استثقال الضمة في وجوه ، فقيل إله كإعاء وإشاح ، ويرده الجمع على آلهة دون أولهة . وقيل أصله لاه مصدر لاه يليه ليها ولاها ، إذا احتجب وارتفع لأنه سبحانه وتعالى محجوب عن إدراك الأبصار ، ومرتفع على كل شيء وعما لا يليق به ويشهد له قول الشاعر :
كحِلفةٍ من أبي رباحٍ ... يُشهِدْهَا لاهَهْ الكِبَارُ
وقيل علم لذاته المخصوصة لأنه يوصف ولا يوصف به ، ولأنه لا بد له من اسم تجري عليه صفاته ولا يصلح له مما يطلق عليه سواه ، ولأنه لو كان وصفاً لم يكن قول : لا إله إلا الله ، توحيداً مثل : لا إله إلا الرحمن ، فإنه لا يمنع الشركة ، والأظهر أنه وصف في أصله لكنه لما غلب عليه بحيث لا يستعمل في غيره وصار له كالعلم
"Der Begriff Allah stammt aus Ilāh. Die Hamza إ wurde weggelassen und durch ein Alif und Lam ال ersetzt, deswegen sagt man: Ya Allah يا للهmit einem Bruch. Dieser Begriff gilt jedoch nur für den richtig Angebeteten. Al-Ilāh الإله wurde ursprünglich für jeden Angebeteten verwendet, dann wurde er oft für den wahren Angebeteten benutzt.
Dieser Name stammt aus Ilahun, Alihatun, Uluhatun und Uluhiyyatun, من أله ألهة وألوهة وألوهية deren Bedeutung sich um "dienen" dreht. Aus diesem Stamm wird auch Ta'allaha und Ista'laha تأله واستأله (sich zum Angebeteten erklären) abgeleitet.
Es wurde auch gesagt, er stammt aus Aliha أله , welche "in der Schwebe bleiben" bedeutet, weil der Verstand in der Erkenntnis Gottes verwirrt bleibt.
Oder er stammt von Alihtu ila Fulan ألهت إلى فلان (ich flüchtete zu Jemandem) weil die Herzen ihre Ruhe durch Seine Erwähnung finden und die Seele beruhigen sich, wenn sie Ihm gedenken.
Oder er stammt von Alaha أله, was "sich vor einem Geschehnis erschrecken" bedeutet. Ālahahu Ghayruhu آلهه غيره , bedeutet "ihn schützen" weil der Hilfesuchende zu seinem Gott flüchtet und Er unterstützt ihn, entweder in der Wirklichkeit oder nur in dessen Vorstellung. (im Fall von den Götzen)
Oder er stammt von Aliha al-Fasīlu أله الفصيل. Das bedeutet, wenn das Baby nach seiner Mutter schreit. Es ist so, weil die Diener Ihn stark anflehen, wenn es ihnen schlecht geht.
Oder er stammt von Walaha وله, wenn jemand verwirrt ist und sein Verstand konfus ist. Ursprünglich sagte man Wilah ولاه, dann wurde das Wi و durch ein إ ersetzt weil die Kasra schwer aussprechbar mit dem Buchstabe Waw و wäre. Man sagt Ilāh إله genauso wie wenn man I'a' إعاء sagt (ursprünglich Wia' وعاء) oder Ishah إشاح(ursprünglich Wishah وشاح). Aber da der Plural Āliha آلهة und nicht Awliha أولهة lautet, wird diese Meinung abgelehnt.
Es wurde auch gesagt, er stammt aus Lāha لاه der Wortstamm von Lāha, Yalīhu, Layhan, Walhan, لاه يليه ليها ولاها das sagt man, wenn jemand sich verbirgt und verschwindet. Das ist weil Er, gepriesen ist Er, vor den Blicken verborgen und erhaben über allem ist, was Ihm nicht gebührt. Diese Meinung wird durch den Vers verstärkt :
كحِلفةٍ من أبي رباحٍ ... يُشهِدْهَا لاهَهْ الكِبَارُ
Es wurde (auch) gesagt, er wäre ein Name seines Wesens, weil man dem Namen Allah Eigenschaften zuschreibt, er jedoch gilt nicht als Eigenschaft. Das ist auch weil Gott einen Namen benötigt, dem man Attribute zuschreiben kann, und den man nur für Ihn verwenden kann. Und das ist auch so begründet, denn wäre "Allah" ein Attribut, dann wäre Lā Ilāha Illā Allāh kein Tawhīd genauso wie Lā Ilāha illā ar-Rahman, weil es nicht die Partnerschaft ausschließt.
Die offensichtliche Meinung ist welche besagt, dass der Begriff "Allah" ursprünglich ein Attribut war, als man ihn jedoch ausschließlich für Gott benutzt hat, wurde er somit wie ein Eigenname verwendet." 7
wa-ila-llahi al-Mushtaka
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1 Scheikh Ali b. Muhammed at-Tamimi as-Sfaqsi, Taqrib al-Ba'id Ila Dschawharat at-Tawhid, in Madschalat az-Zaytuna (Online Ausgabe) S.58
2 Imam ar-Rāzī, at-Tafsir al-Kabīr, Kommentar zu der Aya 7 Sure 1
3 Imam ar-Rāzī, at-Tafsir al-Kabīr, Kommentar zu der Aya 102 Sure 6
4 Imam al-Qurtubī, Ahkām al-Quran, Kommentar zu der Aya 6 Sure 3
5 Imam Ibn Adil al-Hanbali, al-Lubab, Kommentar zu der Aya 75 Sure 5
6 Imam al-Baydāwī, Tafsir al-Baydāwī, Kommentar zu der Aya 162 Sure 2
7 Imam al-Baydāwī, Tafsir al-Baydāwī, Kommentar zu der Aya 1 Sure 1
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