Über Intention, reine Absicht
und Wahrhaftigkeit
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Einleitung.........................................................................................................................
Erstes Kapitel. Von der Intention......................................................................................
1. Die Vortrefflichkeit der Intention..............................................................................
a) Schriftstellen und Traditionen vom Propheten.............................................
b) Überlieferungen............................................................................................
2. Wesen der Intention (Absicht)...................................................................................
3. Über den eigentlichen Sinn des Ausspruches des Hochgebeneideten: „Die Absicht
des Gläubigen ist besser als sein Tun“......................................................................
4. Inwiefern die verschiedenen Handlungen von der Absicht abhängen......................
a) Die schlechten Handlungen..........................................................................
b) Die guten Handlungen..................................................................................
c) Die erlaubten Handlungen............................................................................
5. Die Intention lässt sich nicht willkürlich entwickeln................................................
Zweites Kapitel. Die reine Absicht, ihre Bedeutung, ihr Wesen und ihre Grade..............
1. Der hohe Wert der reinen Absicht.............................................................................
2. Wesen der reinen Absicht..........................................................................................
3. Aussprüche von Geistesmännern über die reine Absicht..........................................
4. Über die verschiedenen Grade der Beimischung und Mängel, welche die reine Absicht
trüben................................................................................................................
5. Wie die „gemischten“ Handlungen zu beurteilen sind und inwieweit sie eine Belohung
verdienen.......................................................................................................
Drittes Kapitel. Die Wahrhaftigkeit, ihr hoher Wert und ihr Wesen...................................
1. Der hohe Wert der Wahrhaftigkeit............................................................................
2. Wesen der Wahrhaftigkeit, ihre Bedeutung und ihre Stufen.....................................
1
Einleitung
Im Namen Allahs des Barmherzigen, des Erbarmers. Wir loben Allah mit dem Lobe des Dankes, wir
glauben an Ihn mit überzeugtem Glauben, wir bekennen Seine Einheit mit wahrhaftigen Bekenntnis
und bezeugen, dass kein Gott ist außer Allah, dem Herrn der Welten, dem Schöpfer der Himmel und
der Erde, der die Dschinnen und die Menschen und die nahgestellten Engel verpflichtet, ihm zu dienen
in Lauterkeit gemäß dem Gotteswort:
„Nichts anderes ward ihnen geheißen als Allah zu dienen mit lauterer Religion....“ (Sure 98 Aya
5)
Allah gebührt also nur die lautere und gediegene Religion, denn Er bedarf weniger als irgendeiner der
Teilnehmerschaft von anderen. Gebeneidet sei sein Prophet Muhammed, der Herr der Gesandten, und
die Propheten insgesamt, auch seine Familie und seine Gefährten, die Guten und Lauteren! Die Geistesmänner
(arbab al-qulub) wissen durch die Erleuchtung des Glaubens und das Licht des Qurans, dass
es kein mittel gibt, zur Seligkeit zu Gelangen, außer durch die Erkenntnis und den Dienst Allahs.
Demnach sind die Menschen alle verloren außer den Erkennenden, und die Erkennenden sind alle
verloren außer den Handelnden, und die Handelnden sind alle verloren außer denen mit reiner Absicht,
und „die mit reiner Absicht sind in großer Gefahr“.1 Das Handeln ohne Intention ist also eitel
Plage und die Intention ohne Lauterkeit ist Augendienerei (riya)2, der Heuchelei gleichwertig und mit
Sünde gleichbedeutend. Und die reine Absicht ohne Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit ist Sonnenstaub.
Von jedem Werk, dass mit dem Streben nach etwas anderen außer Allah vermeugt und verunreinigt
ist, sagt ja Allah der Allerhöchste:
„Wir treten heran zu den Werken, die sie gewirkt, und machen sie zu wirbelndem Staub.“ (Sure
25 Aya 23)
Wie kann aber jemand die rechte Intention haben, ohne deren Wesen zu kennen? Oder wie kann der
mit reiner Absicht bei sich selbst auf Wahrhaftigkeit sehen, wenn ihr Sinn ihm nicht klar ist? Für jeden,
der Allah dienen will, ist es demnach die erste Pflicht, zunächst die Kenntnis der Intention sich
anzueignen, damit er dieses Wissen dann im Werke betätige, nachdem er noch das Wesen der Wahrhaftigkeit
und der reinen Absicht kennen gelernt, welche für den Menschen die beiden Mittel zu Heil
und zur Rettung sind. Wir behandeln also alles, was auf die Wahrhaftigkeit und die reine Absicht Bezug
hat, in drei Kapiteln. Das erste handelt über Wesen und Bedeutung der Intention (niya), das zweite
über die reine Absicht (ihlas) und was dazu gehört, das dritte über die Wahrhaftigkeit (sidq) und worin
sie besteht.
Von der Intention
1 In Gefahr nämlich, nicht bis ans Ende auszuharren. Es wird hier Bezug genommen auf einen Ausspruch des
Sahl al-Tustari (gest. 273 n.H./ ~ 887 n.Chr.).
2
Dieser in der vorliegenden Abhandlung unendlich wiederkehrenden Terminus, der gewöhnlich mit „Heuche-lei“
oder „Scheinheiligkeit“ übersetzt wird, bedeutet eigentlich das „hinsehen“ auf andere mit dem Wunsch, von
ihnen beachtet und hochgeschätzt zu werden. Unser Autor definiert im 25. Buch „riya“ als „das Streben nach
Ansehen im Herzen der Menschen dadurch, dass man ihnen seine guten Eigenschaften zeigt“. So kann man sich
z.ß: aus riya parfümieren, wo also an Heuchelei und Scheinheiligkeit nicht zu denken ist. Der Sprachgebrauch
verwendet allerdings den Ausdruck, wie der Autor bemerkt, vorzugsweise für den Fall, dass man sich dieses Ansehen
bei den Menschen durch religiöse Übungen (ibadat) oder sonstige gute Werke verschaffen will, die einzig
und allein für Allah verrichtet werden sollen. Hier könnte man also riya mit „Heuchelei“ wiedergeben, wenigsten
soweit es sich um reine riya (al-riya al-mahd) handelt. Zumeist ist aber, wo von riya die Rede ist, die Absicht,
den Menschen zu gefallen, nicht das hauptsächliche oder einzige Motiv, sondern nur ein Teilmotiv, durch das die
reine Absicht (ihlas) getrübt wird. Riya steht also im Gegensatz zum Ihlas, wie bei den christlichen Asketikern
die vana oder inanis gloria (eitle Ruhmsucht) im Gegensatz zur simplex oder pura intentio. Außerdem dürften
diesem Begriff noch am nächsten kommen die Ausdrücke „ Augendienerei, Gefallsucht, Rücksicht auf die
Menschen“, die wir im Folgenden nach dem jeweiligen Zusammenhang gebrauchen.
2
Die Vortrefflichkeit der Intention, ihr Wesen, dass die Intention besser ist als das Werk, inwiefern die
verschiedenen Handlungen von der Intention abhängen, dass man die Intention nicht willkürlich erwecken
kann.
Die Vortrefflichkeit der Intention ( Absicht)
1. Schriftstellen und Traditionen vom Propheten
Allah der Allerhöchste sagt:
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„Und stoß jene nicht zurück, die ihren Herrn anrufen, früh und spät, nach seinem Antlitz verlangend
(juriduna)“. (Sure 6 Aya 52)
Mit juriduna ist hier die Intention gemeint.
Und der Prophet (s)3 sagt:„Die Handlungen richten sich allein nach den Intentionen, und jedem
Mann kommt das zu, was er beabsichtigt; wer seine Hidschra zu Allah und seinen Gesandten
macht, der macht sie zu Allah und seinen Gesandten, und wer sie zur Welt macht, um sie zu erlangen,
oder zu einer Frau, um sie zu heiraten, der macht sie zu diesen“.
Ferner sagt der Prophet (s) 4: „Von den Märtyrern meines Volkes sind die meisten in ihren Betten
ge-storben, und Allah weiß, was mancher von denen, die zwischen den Schlachtreihen gefallen
sind, für eine Absicht gehabt hat.“ (Ahmad)
Allah ta’ala sagt ferner:
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َ 5 ا إِ ْ َ ِ  ُ 6666666666666666666Wenn beide sich aussöhnen wollen (jurida), so wird Allah Frieden stiften zwischen ihnen.“ (Sure
4 Aya 35)
Er macht demnach die Intention zur Ursache des Gelingens.
Ferner sagt der Prophet (s)5: „Allah sieht nicht auf eure Gestalt und euer Vermögen, er sieht nur auf
eure Herzen und eure Werke.“ (Muslim)
3 Berichtet von Amr
4 Berichtet von Ibn Masud
5 Berichtet von Abu Huraira
3
Und zwar sieht er deswegen auf die Herzen, weil sie der Sitz der Intention sind. Der Prophet (s)6 sagt
ferner: „Wenn der Mensch gute Werke vollbracht hat, so bringen sie die Engel auf versiegelten
Blättern in den Himmel hinauf vor Allah ta’ala.“ Da sagt Allah: „Werft dieses Blatt weg, denn er
hat mit dem, was darauf steht, nicht mein Antlitz gesucht.“ Dann ruft Er den Engeln zu: „Schreibt
für ihn das und das an, schreibt für ihn das und das an!“ „Aber, o Herr“, wenden sie ein, „er hat ja
von dem gar nichts getan.“ „Aber er hat es gewollt“, erwiderte Er. (Daraqutni „hasan“)
Ein weiterer Ausspruch des Prophet (s) lautet: „Es gibt vier Klassen von Menschen. Der Eine empfängt
von Allah Wissen und Vermögen und er schaltet seinem Wissen entsprechend mit seinem
Vergnügen. Da sagt ein anderer: Würde mir Allah dasselbe verleihen wie ihm, so würde ich es damit
ebenso halten wie er. Bei beiden ist der Lohn gleich. Ein anderer empfängt von Allah Vermögen,
aber nicht die richtige Einsicht, so dass er in seinem Unverstand sein Vermögen missbraucht.
Da sagt ein anderer: Würde mir Allah dasselbe verleihen wie ihm, so würde ich es ebenso verwenden
wie er. Bei beiden ist das Vergehen das gleiche.“ (Ibn Maga)
Er macht ihn also wegen seiner Absicht zum Teilhaber an den guten bzw. schlechten Handlungen der
anderen. So auch in der Überlieferung des Anas bin Malik: Als der Gesandte gegen Tabuk zu Felde
zog, sagte er: „Es gibt in der Stadt (Medina) Leute, die bei jedem Tal, das wir überschreiten, bei
jedem Pfad, den wir zu Ärger der Ungläubigen betreten, bei jeder Ausgabe, die wir machen, und bei
jedem Hunger, den wir erleiden, auch beteiligt sind, obgleich sie in der Stadt sich befinden.“ „Wieso
das, Allahs Gesandter?“, erwiderte man ihm, „sie sind doch nicht mit uns.“ „Sie sind nur abgehalten“,
antwortete er, „ aber durch die Absicht sind sie mit uns vereint.“ (Malik „sahih“, Buhari,
Abu Dawud)
Ein Überlieferung des Ibn Masud lautet: „Wer eine Hidschra mitmacht, um etwas dabei zu erlangen,
der soll es haben. Ein Mann machte die Hidschra und heiratete dann eine Frau von uns. Er hieß
darum‚der Muhagir der Umm Kais.“ (Tabarani)
In der Überlieferung wird berichtet, dass ein Mann im Kampf für die heilige Sache fiel und qatil alhimar
(„der um des Esels Willen Getötete“) genannt wurde. Er hatte nämlich einen Feind töten wollen,
um seine Rüstung und seinen Esel sich anzueignen, und war dabei ums Leben gekommen. So wurde er
mit dem benannt, was er beabsichtigte. ( Abu Ishaq „mursal“)
Nach einer Überlieferung Ibada bin al-Samit sagte der Gesandte (s): „Wer nur in der Absicht auf
Beute in den Kampf zieht, der bekommt, was er beabsichtigt.“ (An-Nasa’i)
Ferner berichtet er, dass sein Vater (ibn Ka’b) erzählte: „Ich fordere von einem Mann, der mit mir
im Felde stand, einen Liebesdienst.“ „Nur wenn du mir etwas dafür gibst“, erwiderte er. Da gab ich
ihm etwas. Als ich dem hochgehbeneideten Propheten die Sache berichtete, sagte er: „Er soll weder in
dieser noch in jener Welt etwas anderes erhalten als was du ihm gegeben hast.“ (Tabarani, Abu
Dawud)
In der israelitischen Geschichte wird erzählt, dass ein Mann zur Zeit der Dürre durch eine sandige Gegend
ging. Da sagte er bei sich: „Wenn dieser Sand Speise wäre, so würde ich ihn unter den Leuten
verteilen.“ Darauf offenbarte Allah ta’ala ihren Propheten: „Sag ihm, das Allah ta’ala dein Almosen
angenommen und deine gute Absicht dadurch anerkannt hat, dass er dir dieselbe Belohnung erteilt,
wie wenn jener Sand Speise gewesen und von dir als Almosen gespendet worden wäre.“
Verschiedene Überlieferungen gehen dahin, dass dem, der eine gute Handlung verrichten will, sie aber
nicht verrichtet, die gute Handlung doch zugute geschrieben wird.
In einer Überlieferung des Abdullah bin ’Amr heißt es: „Wessen Sinn auf die Welt gerichtet ist, dem
stallt Allah ta’ala seine Armut vor Augen, und er trennt sich von ihr mit dem ärgsten Verlangen
6 Berichtet von Anas
4
nach ihr; wessen Sinn aber auf das Jenseits gerichtet ist, dem legt Allah seinen Reichtum ins Herz
und hält ihm sein Vermögen zusammen, und er trennt sich davon mit vollkommener Gleichgültigkeit.“
(Ibn Maga)
In einer Überlieferung von Umm Salama heißt es: „Der hochgehbeneidete Prophet erzählte von einem
Heer, das in der Wüste von der Erde verschlungen wurde.“ Da warf ich ein: „Aber Allahs Gesandter,
es sind Widerwillige und Söldner darunter.“ Er antwortete: „Sie werden mit ihren Absichten
auferweckt werden.“ (Muslim, Abu Dawud)
Der selige Umar berichtet: Ich habe den Gesandten (s) sagen hören: „Die Kämpfer gelten als solche
nur gemäß ihren Absichten.“ (Ibn Maga)
Ferner sagte der Gesandte (s)7: „Wenn die Schlachtreihen aufeinander treffen, so steigen die Engel
hernieder, um die Leute nach ihren Klassen aufzuschreiben: Der und der kämpft für die Welt, der
und der aus Kampflust (hammiya), der und der aus Fanatismus (asabiyya), sagt also nicht der und
der ist für die heilige Sache gefallen. Nur wer darum kämpft, dass Allahs Wort erhöht wurde, der
kämpft für die heilige Sache.“ (Bin Mubarak)
Nach einer Überlieferung des Gabar bin Abdallah al-Ansari sagte der Prophet (s): „Jeder Mensch
wird auferweckt werden entsprechend der Gesinnung, in der er gestorben ist.“ (Muslim)
Nach einer Überlieferung des al-Ahnaf bin Kais al-Tamimi von Abu Bakra sagte der Prophet (s):
„Wenn zwei Muslime mit dem Schwert aufeinander losgehen, so kommen beide in die Hölle, der
Tötende und der Getötete.“ Als man einwarf: „Das gilt für den Tötenden Allahs Gesandter, aber
wieso auch für den Getöteten?“, erwiderte er, „Weil er die Absicht hatten den anderen zu töten.“
In einer Überlieferung des Abu Huraira heißt es: „Wer einer Frau bei seiner Heirat eine Mitgift
zusagt, aber nicht die Absicht hat, diese auszuzahlen, begeht Unzucht, und wer Schulden macht
ohne die Absicht, sie wieder zu begleichen, der ist ein Dieb.“ (Ahmad, Ibn Maga)
Ein weiterer Ausspruch des Gesandten Allahs lautet8: „Wer sich parfümiert für Allah, der wird am
jüngsten Tag lieblicher als Moschus duften, wer sich aber parfümiert für etwas außer Allah, der
wird am jüngsten Tagübler riechen als ein Aas.“ (Abu Walid)
2. Überlieferungen (Athar)
Ein Ausspruch des seligen Umar bin al-Khattab lautet: „Die besten Werke sind die, zu tun, was Allah
geboten hat, und zu meiden, was er verboten hat, und bei allem, was sich auf Allah bezieht, die
rechte Absicht zu haben.“
Salim bin Abdullah schrieb an Umar bin Abd al-Aziz: „Allah ta’ala steht dem Menschen bei entsprechend
dem Grade seiner guten Meinung. Ist diese vollkommen, so ist es auch die Hilfe, die ihm
Allah gewährt, und lässt sie zu wünschen übrig, dann auch dem entsprechend der Hilfe.“
Einer der Gefährten sagt: „Gar manche kleine Handlung wird groß durch die Absicht, und manche
große Tat wird klein durch die Absicht.“
Da’ud al-Ta’i sagt: „Das Streben des Frommen geht auf die Gottesfurcht, und wenn er auch mit
allen Gliedern an der Welt hängt, so führt ihn doch eines Tage seine Absicht zur rechten Absicht
(sie) zurück. Mit dem Toren hingegen verhält es sich umgekehrt.
Sufian at-Tauri sagt: „Sie lernten die Absicht, zu handeln, wie sie die Erkenntnis sich aneigneten.“
7 Berichtet von Ibn Masud
8 Berichtet von Ishaq bin Abi Talha
5
Ein Gelehrter sagt: „Bemühe dich die um die gute Meinung bei der Handlung vor der Handlung
selbst; solange du das Gute beabsichtigst, steht es gut mit dir.“
Ein Novice (murid) lief bei verschiedenen Gelehrten herum und fragte: „Gibt es eine Beschäftigung,
bei der ich immer für Allah arbeite? Ich möchte nicht, dass mir eine Stunde des Tages oder der
Nacht dahingehe, ohne dass ich eine Arbeiter Allahs wäre.“ Da wurde ihm der Bescheid: „Dein
Verlangen ist erfüllt. Übe nur das Gute, das du vermagst, und wenn aus Müdigkeit du es unterlassen
musst, so erwecke die Meinung es zu üben, das gilt soviel, als das gute selbst zu üben.“
Einer der Gefährten sagt: „Der Wohltaten Allahs gegen euch sind mehr, als ihr wählen könntet, und
eure Sünden sind verborgener als dass ihr sie wissen könntet. Aber fangt den Tag an als Reuige
und beschließt ihn als Reuige, so wird Allah euch verzeihen, was dazwischen liegt.“
Isa, der Gesandte (as), sagt: „Selig das Auge, das einschläft und nicht auf etwas Böses gerichtet ist,
und das aufwacht zu keiner Sünde.“
Abu Huraira berichtet: „Sie werden auferweckt werden am jüngsten Tage entsprechend ihren Absichten.“
So oft al-Fudail bin Ijad die Quranstelle las:
„Wir wollen euch prüfen, um die Eifrigen unter euch zu erkennen und die Standhaften, und wir
wollen prüfen, was man von euch spricht“,
weinte er, wiederholte sie und sagte: „Wenn Du uns prüfest, so wirst Du uns beschämen und unsere
Blößen aufdecken.“
Hassan al-Basri sagt: „Wenn die Seligen ewig im Paradies bleiben und die Verdammten ewig in der
Hölle, so geschieht das wegen ihrer Absichten.“
Wie Abu Huraira berichtet, steht in der Thora geschrieben: „Tut man etwas um Meinetwillen, so ist
das Wenige davon viel, tut man es aber um eines anderen Willen, so ist das Viele davon wenig.“
Bilal bin Sad sagt: „Wenn der Mensch das Glaubensbekenntnis ausspricht, so gibt sich Allah ta’ala
damit nicht zufrieden, sondern Er sieht auf sein Tun, und wenn dieses in Ordnung ist, sieht Er auf
sein Lassen und wenn dieses in Ordnung ist, sieht Er auf seine Absicht. Wenn aber diese gut ist, so
ist es um so eher das, was ihr untergeordnet ist.“
Die Grundpfeiler der Handlungen sind also die Absichten. Die Handlung bedarf, um gut zu sein, die
Absicht, die Absicht hingegen ist an und für sich gut, auch wenn die Handlung wegen eines Hindernisses
nicht zur Ausführung kommen kann.
Wesen der Intention ( Absicht)
6
Niyya (Absicht), irada (Willen) und qasd (Zweck) sind synonyme Ausdrücke für ein und dieselbe
Sache, nämlich für eine innere Verfassung und Eigenschaft, die ein Doppeltes in sich schließt, ein
Erkennen und ein Tun. Das Erkennen kommt zuerst, denn es ist der Stamm und die Bedingung, das
Tun kommt an zweiter Stelle, denn es ist die Frucht und der Zweig. Jede Handlung nämlich ¾ ich
meine damit jedes freiwillige Tun und Lassen ¾ schließt in sich ein Dreifaches: Erkenntnis, Willen
und Vermögen (potentia). Denn der Mensch will nichts, was er nicht kennt, also ist die Erkenntnis
notwendig, und er tut nichts, was er nicht will, also ist der Wille notwendig. Der Wille ist die Bewegung
des Innern zu dem hin, was der Mensch als seinem Ziel angemessen erachtet, sei es für diese
oder jene Welt. Der Mensch ist nämlich so geschaffen, dass gewisse Dinge ihm angemessen und seinem
Ziel förderlich, andere hingegen ihm entgegengesetzt sind. Er muss also das Angemessene und
Förderliche zu sich herbeiführen, das Schädliche und Widerstreitende hingegen von sich abwehren,
und dazu muss er das Nützliche und Schädliche genau kennen, um das erstere herbeizuführen und vor
dem anderen zu fliehen. Denn wer die Speise nicht sieht und sie nicht kennt, der kann sie nicht zu sich
nehmen, und wer das Feuer nicht sieht, der kann nicht vor ihm fliehen. Darum hat Allah die Leitung
und die Erkenntnis geschaffen und ihr Mittel zugeordnet, nämlich die äußeren und inneren Sinne, auf
die wir nicht einzugehen brauchen. Wenn aber jemand die Speise sieht und sie als ihm angemessen erkennt,
so genügt das für ihn noch nicht, um sie zu sich nehmen zu können, solange bei ihm keine Neigung
und Begierde und kein Appetit danach vorhanden ist, die ihn zur Speise hinziehen.
Denn der Kranke sieht wohl die Speise und weiß, dass sie ihm angemessen ist, er kann sie aber nicht
nehmen, weil ihm die Neigung und Begierde fehlt und der bewegende Antrieb. Darum hat Allah
ta’ala die Neigung, die Begierde und den Willen geschaffen, und ich verstehe darunter ein Streben in
seiner Seele und ein Gerichtetsein in seinen Inneren auf das Betreffende hin. Aber auch das genügt
noch nicht. Wie mancher sieht die Speise vor sich, begehrt sie und will sie nehmen, aber er kann es
nicht, weil er gelähmt ist. Darum sind ihm die Kraft (Vermögen, potentia) und die bewegenden Glieder
anerschaffen, damit die Nahrungsaufnahme ganz zustande kommen kann. Ein Glied bewegt sich
aber nur durch die Kraft, und die Kraft wartet auf den bewegenden Antrieb und der Antrieb auf das
Wissen und die Erkenntnis oder wenigstens auf ein Meinen oder Glauben, d.h. es muss bei ihm feststehen,
dass diese Sache ihm zuträglich ist. Wenn also diese Erkenntnis, dass die Sache zuträglich ist
und geschehen muss, eine entschiedene ist, und wenn sie frei ist von der Gegenwirkung eines anderen
ablenkenden Beweggrundes, so setzt der Wille sich in Bewegung setzt, so geht die Kraft über in die
Bewegung der Glieder. Die Kraft gehorcht also dem Willen, und der Wille folgt der jeweiligen Überzeugung
und Erkenntnis.
Die Absicht bezeichnet demnach ein mittleres, nämlich den Willen und die Bewegung der Seele entsprechend
der Begierde und Neigung nach dem hin, was dem Ziel, sei es im Diesseits oder Jenseits,
angemessen ist. Das erste Movens (Beweggrund) ist sonach das zu erreichende Ziel, als Agens. Und
das bewegende Ziel ist der beabsichtigte Zweck. Und die (Willens)Bewegung ist das Streben und die
Absicht und die Auslösung der Kraft, um dem Willen in der Bewegung der Glieder behilflich zu sein,
welche die eigentliche Handlung ausmacht.
Die Auslösung der Kraft zum Handeln geht bald von einem einzigen Agens aus, bald von zweien, die
zu einer Tätigkeit zusammenwirken. Im letzteren Fall kann entweder jedes einzelne für sich genommen
imstande sein, die Kraft auszulösen (inhad), oder sie vermögen das nur in ihrem Zusammenwirken,
während jedes für sich genommen dazu unfähig ist, oder endlich das eine ist ohne das andere für
sich allein ausreichend, es wird aber von diesem in der Wirkung unterstützt. Aus dieser Einteilung ergeben
sich vier Fälle, für die wir je ein Beispiel anführen und einen Namen prägen wollen.
1. Das Movens ist nur ein einziges.
Wenn z.ß: ein wildes Tier auf einen Menschen losgeht, so hebt er sich von seinem Platze weg, sowie
er es sieht. Was ihn wegtreibt, ist allein die Absicht, vor dem Tiere zu fliehen. Er sieht das Tier, er-
7
kennt es als schadenbringend, da wendet sich sein Inneres zur Flucht und begehrt sie, dann tritt die
Kraft, dem Impuls entsprechend sich betätigend, in Aktion. Das heißt das die Absicht, vor dem Tiere
zu fliehen, da er nicht die Absicht hat, wegen eines anderem sich wegzubegeben. Und diese Absicht
heißt ihlas ( Reinheit [der Absicht]) mit Bezug auf das bewegende Ziel, d.h. das sie frei von der Beteiligung
und der Einmischung eines anderen Zweckes.
2. Es wirken zwei Moventia zusammen, von denen jedes für sich ausreichend wäre,
wenn es allein in Aktion treten würde. Ein sinnliches Beispiel dafür ist, wenn zwei Männer einander
helfen, eine Sache zu tragen, für welche die Kraft eines einzigen allein ausreichend wäre. Und ein
Beispiel für unseren Gegenstand; wenn jemand von einem Armen, der zugleich sein Verwandter ist,
um etwas gebeten wird, und erfüllt seine Bitte wegen seiner Armut und der Verwandtschaft mit ihm,
weiß aber, dass er sie, auch wenn der Betreffende nicht arm wäre, wegen der Verwandtschaft allein
erfüllen würde, und auch umgekehrt wegen der Armut allein, auch wenn er nicht sein Verwandter wäre.
Er erkennt das bei sich daran, dass er auch die Bitte eines reichen Verwandten und eines nichtverwandten
Armen zu erfüllen bestrebt ist. So verhält es sich auch mit jemanden, dem der Arzt Fasten
auferlegt hat, und es kommt der Tag von Arafa, und er fastet da, weiß aber, dass er die Speisen aus
Gesundheitsrücksicht auch dann meiden würde, wenn es nicht der Tag von Arafa ist. Beide Motive
vereinigen sich also zu einer Handlung, und zwar ist das zweite Motiv der Begleiter des ersten, wir
wollen das daher „Begleitschaft“ (murafaqa) von Beweggründen nennen.
3. Eines für sich allein ist nicht imstande, die Kraft auszulösen,
wohl aber beide, wenn sie vereint sind. Ein sinnliches Beispiel ist, wenn zwei Schwache einander
helfen, eine Last zu tragen, die für jeden von ihnen zu schwer wäre. Ein Beispiel für unseren Zweck:
Es kommt zu jemanden ein reicher Verwandter mit der Bitte um einen Dirham und er gibt ihm nichts,
dann kommt ein nichtverwandter Armer mit der gleichen Bitte und er gibt auch diesem nichts, schließlich
kommt ein armer Verwandter und diesem gibt er dem Dirham. Hier erfolgt die Betätigung der
Kraft durch die Vereinigung der beiden Motive, nämlich der Verwandtschaft und der Armut. So auch,
wenn jemand vor den Menschen Almosen gibt wegen der Belohnung (im Jenseits) und wegen des
Lobes (der Menschen) und war so, dass ihn, wenn er alleine wäre, das Streben nach der Belohnung
allein nicht zum Geben bewegen würde und ebenso wenig allein die Rücksicht auf die Menschen
(riya), wenn der Bittende etwa ein Sünder wäre, für dessen Unterstützung er keine Belohnung zu erwarten
hätte; beide Motive in ihrer Vereinigung bringen aber die innere Bewegung zustande. Wir
wollen diese dritte Art „Genossenschaft“ (musaraka) nennen.
4. Das eine der beiden Moventia ist für sich allein hinreichend, das zweite hingegen nicht,
es übt aber, wenn es zum ersten hinzutritt, wenigstens durch Unterstützung und Erleichterung eine
Wirkung aus. Ein sinnliches Beispiel: Ein Schwacher hilft einem Starken beim Tragen einer Last, die
dieser auch allein tragen könnte, der Schwache hingegen nicht; aber dieser erleichtert im Allgemeinen
die Arbeit und trägt zu ihrer sicheren Ausführung bei. Ein Beispiel für unseren Gegenstand: Jemand
pflegt regelmäßig Andachtsübungen abzuhalten und Almosen zu geben. Sind nun zufällig zu der betreffenden
Zeit Menschen in der Nähe, so wird ihm durch ihre Gegenwart das Handeln erleichtert, er
weiß aber von sich, dass er auch dann nicht davon abstehen würde, wenn er ganz allein wäre, und andererseits,
dass ihn die Rücksicht auf die Menschen (riya) allein nicht zu diesem Werke veranlassen
würde, wenn es nicht ein gottgefälliges wäre. Immerhin erleidet auf diese Weise die Absicht eine Trübung,
und wir wollen diese Art „Unterstützung“ (mu’awana) nennen. Das zweite Motiv kann somit
begleitend oder teilnehmend oder unterstützend sein; wir werden darüber im Kapitel der „reinen Absicht“
(ihlas) handeln. Hier wollten wir nur eine Einteilung der Absichten geben, denn die Handlung
richtet sich nach ihrem Beweggrund und empfängt von ihm ihre Wertung (hukm).
Daher heißt es: „Die Handlungen richten sich allein nach den Absichten“; denn sie sind etwas Abhängiges
(tabi’a) und haben keine Wertung in sich selbst, sondern die Wertung kommt dem zu, von
dem sie abhängen.
8
Über den eigentlichen Sinn des Ausspruches des Hochbeneideten 9 :
„Die Absicht des Gläubigen ist besser als sein Tun.“ (Tabarani)
Man hat gemeint, der Grund dieses Vorranges der Absicht liege darin, dass sie etwas Innerliches ist,
das nur Allah ta’ala wahrnimmt, die Handlung hingegen etwas Äusserliches, und dass die innere
Tätigkeit die vorzüglichere ist. Das ist wohl richtig, aber hier nicht gemeint. Sonst würde aus diesem
Ausspruch folgen, dass, wenn jemand beabsichtigt, innerlich Allahs zu „gedenken“ (dikr) oder in religiöse
Dinge „sich zu versenken“ (fikr), die Absicht des Sichversenkens besser sei als das Sichversenken
selbst. Andere meinten, der Grund dieses Vorranges liege darin, dass die Absicht bis zum Ende
der Handlung ununterbrochen fortdauert, die Handlung aber nicht. Diese Ansicht jedoch ist schwach;
denn sie läuft darauf hinaus, dass viel Betätigung besser sei als wenig. Das ist aber nicht der Fall.
Denn die Intention währt bei den gottesdienstlichen Handlungen oft nur wenige Augenblicke, während
die Handlungen selbst fortdauern. Der Ausspruch verlangt aber, dass ganz allgemein die Absicht besser
sei als die Handlung.
Wieder andere meinten, der Sinn sei der, dass die Absicht für sich allein besser sei als die Ausführung
für sich allein ohne die Absicht. Auch das ist richtig, aber keineswegs hier gemeint. Denn an dem
Handeln ohne Absicht oder aufs geradewohl ist überhaupt nichts Gutes, die Absicht hingegen ist an
und für sich gut. Von einem „Vorrang“ kann aber nur dann die Rede sein, wenn beiden Vergleichsobjekten
das Prädikat „gut“ zukommt. Der Sinn ist vielmehr der:
Jedes gottgefällige Werk besteht aus Absicht und Ausführung, dabei ist sowohl die Absicht etwas Gutes
als auch die Ausführung etwas Gutes. Aber an dem guten Werk als Ganzem ist die Absicht besser
als die Ausführung, d.h. beide wirken auf das Ziel hin, aber die Wirkung der Absicht ist bedeutender
als die der Ausführung. Der Sinn ist also: Bei dem guten Werk als Ganzes genommen ist die Absicht
des Gläubigen dabei etwas Besseres als seine Ausführung desselben, d.h. der freie Wille des Menschen
betätigt sich sowohl bei der Absicht als auch bei der Ausführung, es sind also zwei Betätigungen,
aber die Absicht ist bei dem Ganzen die bessere Betätigung. Das also ist der Sinn. Warum die
Absicht besser ist als die Ausführung und ihr gegenüber den Vorrang hat, versteht nur derjenige, welcher
das Ziel der Religion kennt und den Weg dahin, sowie die Bedeutung des Weggeleises für die
Erreichung des Zieles, und der die einzelnen Geleise mit einander vergleicht, um so zu erkennen, welchem
hinsichtlich der Erreichung des Zieles der Vorrang gebührt.
Wenn z.ß: jemand sagt: „Brot ist besser als Obst“, so meint er damit nur, dass es besser sei mit Hinsicht
auf den Zweck der Ernährung, und das versteht nur derjenige, welcher weiß, dass die Ernährung
einen weiteren Zweck hat, nämlich die Gesundheit und Erhaltung des Lebens, und dass die Wirkung
der Speisen darauf eine verschiedene ist, und der die Wirkung jeder einzelnen Speise kennt und sie
untereinander vergleicht. Nun sind aber die guten Werke eine Nahrung für die Seele und das Ziel ist
deren Heilung, Erhaltung und ihr Wohlbefinden im Jenseits, ihre Seligkeit und ihre Wonne in der Vereinigung
mit Allah ta’ala. Das Ziel ist also allein der Genuss der Glückseligkeit in der Vereinigung
mit Allah. Dieser Vereinigung wird aber nur derjenige teilhaftig, der in der Liebe und der Erkenntnis
Allah ta’alas gestorben ist. Niemand kann aber Allah lieben außer wer ihn kennt und niemand ist vertraut
mit ihm außer wer dauernd Seiner „gedenkt“. Die Vertrautheit entsteht also durch das fortwährende
Gedenken (dikr), und die Erkenntnis des fortwährenden Sichversenkens (fikr), und die Liebe
folgt notwendigerweise der Erkenntnis.
Das Herz kann aber nur dann ganz dem „Gedenken“ und „Sichversenken“ leben, wenn es frei ist von
weltlichen Zerstreuungen, und es ist nur dann von ihnen frei, wenn es die Begierde nach der Welt von
sich abgetan hat, so dass seine Richtung und sein Streben auf das Gute geht, während er das Böse
flieht und verabscheut.
9 Berichtet von Sahl bin Sa’d
9
Es wird aber nur dann auf die guten und gottgefälligen Werke gerichtet sein, wenn er weiß, dass davon
seine Seligkeit im Jenseits abhängt, so wie der Verständige den Aderlass begehrt, weil er weiß, dass
sein Wohlbefinden davon abhängt. Ist die Neigung selbst aber erst einmal durch die Erkenntnis gewonnen,
so wird sie durch das der Neigung entsprechende Handeln und die Übung darin gefördert.
Denn die den Eigenschaften der Seele entsprechende Übung und die auf sie abzielende Betätigung
verhält sich zu dieser Eigenschaft selbst wie eine Nahrung, so dass dadurch die Eigenschaft wächst
und erstarkt. Denn die Neigung dessen, der die Wissenschaft oder eine politische Stellung anstrebt, ist
im Anfang nur schwach, wenn er aber der Neigung folgt, sich mit der Wissenschaft, der Ausbildung
der politischen Tätigkeit und den dazu erforderlichen Handlungen abgibt, so erstarkt und vertieft sich
die Neigung, so dass es ihm schwer wird, sie aufzugeben. Wenn er aber der Neigung entgegen handelt,
so wird sie schwach und kraftlos und manchmal verschwindet und verflüchtigt sie sich ganz.
Nehmen wir z.ß: an, es erblicke jemand ein schönes Antlitz und er empfinde zu ihm eine schwache
natürliche Neigung; wenn er nun ihr folgt und ihr entsprechend handelt, die betreffende Person viel
ansieht, viel mit ihr zusammen ist und mit ihr verkehrt, so wird die Neigung immer stärker werden, bis
die Sache sich seinem Willen entzieht, und er gar nicht mehr anders kann. Wenn er aber seine Seele
von Anfang an entwöhnt und seiner Neigung entgegen handelt, so wirkt das auf die Neigung wie die
Entziehung der Nahrung und wie eine Zurückstoßung und ein Schlag ins Gesicht, so dass sie infolge
davon schwach und kraftlos wird und ganz verschwindet.
So verhält es sich mit allen Eigenschaften und gottgefälligen Werken, die auf das Jenseits gerichtet
sind, und auch mit den schlechten Handlungen, die auf die Welt und nicht das Jenseits gerichtet sind.
Die Neigung der Seele zu den für das Jenseits verdienstlichen guten Werken und ihre Abkehr von den
weltlichen Dingen führt sie zur Beschäftigung mit dem Dikr und Fikr, und diese Verfassung wird nur
gekräftigt durch die Übungen in gottgefälligen Werken und die Unterlassung der Sünden der Glieder;
dann zwischen den Gliedern und dem „Herzen“ besteht ein enger Zusammenhang, so dass sie beiden
einander beeinflussen. Wenn ein Glied verwundet wird, leidet bekanntlich auch das Herz, und wenn
das Herz durch die Nachricht vom Tode eines verehrten Freundes oder vom Hereinbrechen eines Unheils
Schmerz empfindet, so werden auch die Glieder in Mitleidenschaft gezogen, die Flanken beben
und die Farbe verändert sich. Das Herz ist allerdings das maßgebende Prinzip, sozusagen der Emir und
der Hirte, die Glieder hingegen verhalten sich wie die Dienerschaft, die Herde und das Gefolge. Die
Glieder dienen also dem Herzen, um dessen Eigenschaften in ihm zu befestigen; das Herz ist das Ziel,
die Glieder sind Mittel, die zum Ziele führen. Darum sagt der Prophet (s)10: „Es gibt im Körper ein
Klümpchen, ist dieses gesund, so ist es dadurch auch der übrige Körper“,
und weiter, „O Allah, lass gedeihen den Hirten und die Herde!“
Mit dem Hirten meint er das Herz. Und Allah ta’ala sagt:
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„Nicht erreicht Allah ihr Fleisch und Blut, sondern es erreicht ihn eure Frömmigkeit“ (Sure 22
Aya 37),
und diese ist die Eigenschaft des Herzens.
Unter diesem Gesichtspunkt müssen ohne Zweifel die Tätigkeiten des „Herzens“ im Allgemeinen
vorzüglicher sein als die Bewegungen der Glieder, daher muss auch die Absicht als zu jenen gehörig
den Vorrang haben, denn sie bezeichnet die Richtung des Herzens auf das Gute und das Streben danach;
die Handlungen der Glieder haben für uns nur den Zweck, das Herz an das Streben nach dem
Guten zu gewöhnen und die Richtungen darauf in ihm zu befestigen, damit es sich von den weltlichen
Begierden befreie und mit dem Dikr und Fikr sich beschäftige.
10 Berichtet von Nu’man Ibn Baschir
10
Letzteres ist also notwendigerweise besser hinsichtlich des Zweckes, denn es befindet sich in dem
Endzweck selbst. Es verhält sich damit so, wie man den Magenschmerz entweder dadurch kuriert,
dass man eine Salbe auf die Brust legt, oder durch einen Trank und eine Medizin, die (direkt) in den
Magen geht. Hier ist das Einnehmen besser als die Salbe auf der Brust, denn auch diese hat nur den
Zweck, eine Wirkung auf den Magen auszuüben. Demnach ist das, was mit dem Magen selbst in Berührung
kommt, besser und nutzbringender. In diesem Sinne muss auch die Wirkung der gottgefälligen
Werke überhaupt verstanden werden. Denn sie haben lediglich den Zweck, das Herz umzuändern
und seine Eigenschaften umzuwandeln, nicht die der Glieder. Man meine also nicht, dass das Hinlegen
der Stirne auf den Boden insofern einen Zweck habe, als eine Vereinigung der Stirne mit dem Boden
ist, der Zweck ist vielmehr der, durch diese wiederholte Übung die Eigenschaft der Demut im Herzen
zu befestigen. Denn wenn jemand sich im Besitz der Demut findet, dann mit den Gliedern eine unterwürfige
Haltung einnimmt und ihnen das Gepräge der Demut aufdrückt, so erstarkt seine Demut. Und
wenn jemand in seinem Herzen Mitleid mit einem Waisenkind fühlt, so wird dadurch, dass er ihm
Kopf und Gesicht streichelt, das Mitgefühl in ihm gestärkt. Das Handeln ohne Absicht ist aber dafür
völlig unnütz. Denn wenn jemand einem Waisenkind den Kopf streichelt, dabei aber an nichts denkt
oder ein Kleid zu streicheln meint, so strömt von seinen Glieder keine Wirkung auf das Herz über, um
darin das Mitgefühl zu stärken.
Desgleichen wenn jemand in Zerstreutheit oder mit dem Gedanken an irdische Dinge beschäftigt eine
Prostration macht, so geht von seiner Stirne und der Berührung derselben mit dem Boden keine Wirkung
auf sein Herz über, um die Demut darin zu stärken; sie ist vielmehr, als wäre sie nicht vorhanden.
Was aber nur eine solche Existenz hat, die hinsichtlich des zu erreichenden Zieles seiner Nichtexistenz
gleichkommt, das heißt nicht (batil). Darum nennt man eine religiöse Handlung ohne Intention
nichtig. Das Gesagte gilt für den Fall, dass jemand aufs Geradewohl handelt. Wenn er aber dabei
auf Augendienerei oder die Ehrung einer anderen Person ausgeht, so kommt dessen Existenz nicht einfach
seiner Nichtexistenz gleich, sondern er fügt noch ein Übel hinzu. Indem er nämlich die Eigenschaft,
die zu kräftigen ist, kräftigt, kräftigt er zugleich eine andere, die zu bändigen ist, nämlich die
Augendienerei, die eine weltliche Bestrebung darstellt. In diesem Sinne also ist die Absicht besser als
das Werk. So ist auch der Ausspruch des Gesandten (s)11 zu verstehen: „Wer eine gute Tat anstrebt,
sie aber nicht zur Ausführung bringt, dem wird sie (trotzdem) als solche angerechnet.“
Denn das Streben des Herzens bedeutet seine Richtung auf das Gute und seine Abkehr von der Begierlichkeit
und der Liebe zur Welt, und das ist die höchste Stufe des Guten; die Ausführung der Handlung
fügt nur eine Verstärkung hinzu. So ist auch der Zweck beim Ausgießen des Opferblutes nicht das
Blut und das Fleisch, sondern die Abwendung des Herzens von der Liebe zur Welt und die Hingabe
dieser Dinge dem Schöpfer zuliebe. Diese Verfassung kommt durch eine entschiedene Absicht und
Gesinnung zustande, auch wenn sich der Ausführung ein Hindernis entgegenstellt.
    
„Nicht erreicht Allah ihr Fleisch und Blut, sondern es erreicht ihn eure Frömmigkeit“ (Sure 22
Aya 38)
Abu Huraira überliefert, dass der Prophet (s) sagte: „Die Gottesfurcht ist aber hier“, diesen Satz wiederholte
er dreimal und zeigt dabei auf sein Herz.
Deshalb sagte der Gesandte (s): „Es gibt Leute in der Stadt (Medina), die an unserem heiligen Krieg
teilnehmen“, wie oben ausgeführt wurde.
Denn ihre Herzen wollen ernstlich das Gute und die Hingabe von Gut und Blut, sie verlangen nach
dem Martyrium und darnach, dass Allahs Wort erhöht werde, wie die Herzen derjenigen, die in den
heiligen Kampf ziehen. Sie sind nur körperlich von ihnen getrennt, Hindernisse halber, welche die
außerhalb des Herzens liegenden Mittel betreffen. Die äußeren Dinge haben aber nur den Zweck, die
11 Berichtet von Abu Naim
11
betreffenden Eigenschaften zu kräftigen. In diesem Sinne sind alle Traditionen zu verstehen, die wir
über die Vortrefflichkeit der Absicht angeführt haben. Man wende das Gesagte auf sie an, damit ihr
eigentlicher Sinn klar werde. Wir wollen uns nicht mit einer Wiederholung aufhalten.
Inwiefern die verschiedenen Handlungen von
der Absicht abhängen
Wenn auch die Tätigkeiten in viele Arten zerfallen wie handeln, reden, sich bewegen, ruhen, nehmen,
zurückweisen, betrachten (fikr) und „gedenken“ (dikr) u.a., die nicht alle im einzelnen aufgezählt werden
können, so lassen sie sich doch unter folgende drei Kategorien bringen: gottgefällige, schlechte,
erlaubte Handlungen (ta’ut, ma’asi, mubahat).
a) Die schlechten Handlungen
Sie werden durch die Absicht nicht in ihrer Stellung verändert. Es darf also nicht ein Unverständiger
den Ausspruch des Propheten (s): „Die Handlungen richten sich allein nach den Absichten“, weil er
allgemein gehalten wird, in diesem Sinne auffassen und meinen, dass eine Sünde durch die Absicht zu
einem gottgefälligen Werke wird, wie wenn z.ß: einer über jemanden schlecht spricht, um einem anderen
gefällig zu sein, oder wenn er mit fremdem Gute einen Armen speist, oder wenn er eine Schule,
Moschee oder Kloster mit unrechtmäßig erworbenem Vermögen errichtet und dabei eine gute Absicht
hat. All das ist Verkehrtheit, denn die Absicht bewirkt keineswegs, dass jene Handlungen nun aufhören,
Unrecht und Sünde zu sein. Vielmehr ist das Anstreben von etwas Gutem durch eine Schlechtigkeit,
die gegen das göttliche Gesetz verstößt, eine weitere Schlechtigkeit. Wer das weiß, der vergeht
sich gegen das Gesetz, und wer es nicht weiß, der sündigt durch seine Unwissenheit, denn „das Streben
nach Erkenntnis ist eine Pflicht für jeden Muslim“. Die guten Handlungen werden als solche nur
durch das Gesetz erkannt, wie könnte also eine Schlechtigkeit zu etwas Gutem werden? Nie und nimmermehr!
Es ist nur die heimliche Begierlichkeit und die versteckte Leidenschaft, die dem Herzen das
einzureden sucht. Wenn nämlich das Herz darauf aus ist, Ruhm zu erwerben, die Menschen sich geneigt
zu machen und was dergleichen sinnliche Bestrebungen mehr sind, so bedient sich dessen der
böse Feind, um dem Unverständigen etwas Vorzuspiegeln. Deshalb sagt Sahl al-Tustari: „Es gibt keine
größere Sünde gegen Allah als die Unkenntnis.“ Als man ihm fragte: Kennst du etwas Ärgeres
als die Unkenntnis, Abu Muhammed?“, antwortete er: „Allerdings, die Unkenntnis der Unkenntnis.“
So verhält es sich in der Tat. Denn die Unkenntnis der Unkenntnis lässt es überhaupt nicht zum Lernen
kommen. Wie sollte auch einer, der sich für gescheit hält, lernen wollen? Darum ist das, wodurch
Allah am vorzüglichsten gedient wird, die Erkenntnis, und die Haupterkenntnis ist die Erkenntnis der
Erkenntnis, so wie die schlimmste Unkenntnis die Unkenntnis der Unkenntnis ist. Denn wer das nützliche
Wissen vom schädlichen nicht unterscheidet, der beschäftigt sich mit dem prunkhaften Wissen,
um das sich die Leute so sehr bemühen, das ihnen nur als ein Mittel für weltliche Bestrebungen dient.
Das ist törichtes Zeug und die Quelle der Verderbnis der Welt. Wir wollen also sagen, dass jemand,
der aus Unwissenheit etwas Gutes durch eine sündhafte Handlung zu erreichen sucht, nicht zu entschuldigen
ist, es sei denn, dass er sich erst vor kurzem zu Islam bekehrt und noch keine Gelegenheit
gefunden hat, das erforderliche Wissen sich anzueignen.
Darum sagt Allah ta’ala:
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„Fragt nur das Volk der Ermahnung, wenn ihr nicht im Klaren seid.“ (Sure 16 Aya 43)
12
Und der Prophet (s) sagt: „Der Unwissende hat keine Entschuldigung für seine Unwissenheit. Der
Unwissende darf nicht bei seiner Unwissenheit schweigen und der Wissende nicht bei seinem
Wissen. (Tabarani)
Ähnlich jenen Herrschern, die durch den Bau von Schulen und Moscheen mit ungerechtem Gut sich
Verdienste erwerben wollen, handeln also jene Pseudogelehrten, wenn sie ihr Wissen dummen und
schlechten Menschen beibringen, die sich den Sünden und Ausschweifungen ergeben, deren Streben
sich darauf beschränkt, „mit Gelehrten zu disputieren, mit Narren zu konkurrieren, die Aufmerksamkeit
der Menschen auf sich zu ziehen“, weltlichen Tand zu erringen und das Vermögen der Fürsten,
der Armen und Waisen sich anzueignen. Denn solche Leute werden, wenn sie etwas gelernt haben, zu
Räubern auf dem Wege Allahs, und jeder von ihnen ersteht in seinem Lande als ein Vertreter des
Dajjal, indem er sich auf die Welt stürzt, seiner Leidenschaft nachgeht, von der Gottesfurcht sich entfernt
und durch sein Beispiel die Menschen zur Versündigung gegen Allah ta’ala ermutigt. Dieses
Wissen verbreitet sich dann wohl zu seinesgleichen, die es ihrerseits wieder als Mittel und Werkzeug
zum Bösen und zur Befriedigung ihrer Leidenschaften missbrauchen. So geht es immer weiter, und
das ganze Unheil fällt auf den Lehrer zurück, der einen solchen Menschen die Wissenschaft gelehrt
hat, obwohl er seine schlechte Gesinnung und Absicht kannte und seine mannigfachen Sünden in Wort
und Tat, in Nahrung, Kleidung und Wohnung mit Augen sah. Wenn nun dieser Gelehrte stirbt, so dauert
sein unheilvoller Einfluss fort und verbreitet sich über die ganze Welt, auf tausend und zweitausend
Jahren hinaus zum Beispiel. Wohl dem Manne, mit welchem, wenn er stirbt, auch seine Sünden sterben.
Man muss sich wundern über den Unverstand eines solchen, wenn er sagt: „Die Handlungen
richten sich nur nach den Absichten.’ Ich hatte dabei nur die Verbreitung des Wissens im Auge, und
wenn der andere davon einen schlechten Gebrauch macht, so begeht er die Sünde, nicht ich; ich
wollte damit nur, dass er es zum Guten verwende.“
In Wirklichkeit ist es nur die Rangsucht, der Wunsch, einen Anhang zu haben und als wissenschaftliche
Größe dazustehen, der ihm solches vormalt, und der Teufel verblendet ihn durch die Sucht, den
großen Mann zu spielen. Was würde er wohl dem erwidern, der einem Räuber ein Schwert gibt, ihm
ein Reittier zur Verfügung stellt und was er sonst für seinen Zweck braucht, und der dann sagt: „Ich
wollte nur die Freigiebigkeit betätigen und als vornehmer Charakter mich bezeigen, und meine Absicht
war, er solle mit diesem Schwert und Ross für die heilige Sache kämpfen; denn die Lieferung
eines Pferdes und der sonstigen Ausrüstung für den Krieg, ist einer der höchsten Verdienste. Wenn er
diese Dinge zur Räuberei verwendet hat, so ist das seine Schuld.“ Es ist doch einmütige Ansicht der
Rechtsgelehrten, dass solches verboten ist, obgleich Allah ta’ala keine Tugend mehr liebt als die der
Freigiebigkeit, und der Prophet (s)12 sagt: „Es gibt 300 Tugenden. Wer mit einer von ihnen vor Allah
kommt, der wird ins Paradies eingehen, aber die liebste ist ihm die Freigiebigkeit.“
Warum ist denn hier die Freigiebigkeit unerlaubt und warum muss ich bei diesem Übeltäter die näheren
Umstände ins Auge fassen, und wenn mir klar ist, dass er die Waffen gewohnheitsmäßig zum
Schlechten verwendet, ihm die Waffen abzunehmen trachten statt ihm andere dazu zu geben? Nun,
auch das Wissen ist eine Waffe, womit der Teufel und die Feinde Allahs zu bekämpfen sind, manchmal
aber werden dadurch die Feinde Allahs, d.h. die bösen Neigungen unterstützt. Wenn jemand fortwährend
die Welt dem Übernatürlichen vorzieht und seine Lust dem Jenseits, und bei seiner
Untüchtigkeit nicht über sie Herr werden kann, wie sollte es erlaubt sein, einen solchen mit Wissen
auszustatten, durch das er nur in den Stand gesetzt würde, seine Leidenschaften zu befriedigen.
Die Gelehrten der Vorzeit, Allah ta’ala habe sie selig, pflegten vielmehr ein genaues Auge zu haben
auf die Verfassung derer, die bei ihnen Unterricht nahmen. Wenn sie merkten, dass einer es an den
freiwilligen Tugendübungen fehlen ließ, äußerten sie ihr Missfallen und entzogen ihm ihre Achtung,
und wenn sie gar sagen, dass er das Gesetz übertrat und das Verbotene erlaubt nahm, brachten sie mit
ihm, verboten ihm den Zutritt und redeten nicht mehr mit ihm, geschweige denn, dass sie ihn weiter
unterrichtet hätten. Denn wer ein Fragestück lernt, aber nicht darnach handelt, sondern sich an etwas
anderes hält, der sucht nur ein Werkzeug zum Bösen. Darum das Entsetzen aller Früheren vor einem
Gesetzesübertreter, der die Sunna kennt, nicht aber vor einem solchen, der unwissend ist. Vor einem
Schüler des Ahmed ibn Hanbal wird erzählt, dass er jahrelang bei ihm hörte, auf einmal wandte sich
12 Verzeichnet in Kitabu l-muhabati wa l-schuq
13
Ahmed von ihm ab, brach mit ihm und redete kein Wort mehr mit ihm. Als jener fortgesetzt in ihn
drang, diese Veränderung zu erklären, hielt er sich mit der Antwort zurück, schließlich sagt er: „Es
wurde mir berichtet, du habest dein Haus an der Straßenseite mit Lehm verputzen lassen und dazu
mit einer ganz dicken Schicht, das ist eine Verunzierung der Straße der Muslime. Du eignest dich
nicht dazu, die Wissenschaft zu tradieren.“
Ein solches Auge hatten die Früheren auf das Verhalten der Schüler der Wissenschaft. Aber dergleichen
begreifen diese Narren und Satansjünger nicht, auch wenn sie den Tailasan und weite Ärmel
tragen, hohe Töne reden und sehr ausführlich sind, ausführlich nämlich in jenen Wissenschaften, die
nichts enthalten von Warnung vor der Welt und der Abschreckung vor ihr, keine Anfeuerung für das
Jenseits und keinen Hinweis darauf, sondern Wissenschaften, die sich nur auf das Irdische beziehen,
durch die man eitlen Tand erwirbt, einen Anhang gewinnt und seine Rivalen aussticht. Demnach betrifft
der Ausspruch des Hochgebenedeiten: „Die Handlungen richten sich allein nach den Absichten“
von den obengenannten drei Kategorien nur die guten und erlaubten Handlungen, nicht aber die
Schlechten; denn die guten Handlungen werden durch die Absicht schlecht, die erlaubten werden je
nach der Absicht entweder gut oder schlecht, die schlechten hingegen werden durch die Absicht niemals
gut. Wohl aber kommt für sie die Absicht insofern in Betracht, als dabei mit der Vervielfältigung
der schlechten Absichten auch ihre Schuld vervielfältigt und die Strafe dafür schwerer wird, wie wir
das im Buch über die Buße ausgeführt haben.
b) Die guten Handlungen
Sie hängen ab von der Intention sowohl hinsichtlich ihrer Gültigkeit an sich als auch hinsichtlich der
Vervielfältigung ihres Wertes.
Was den ersten Punkt betrifft, so kommt es darauf an, dass man durch die Handlung einzig und allein
die Verehrung Allahs ta’ala bezweckt; wenn man dabei Augendienerei (riya) beabsichtigt, so werden
sie zur Sünde. Und was die Vervielfältigung ihres Wertes betrifft, so wird sie erreicht durch die Vielheit
von guten Meinungen. Man kann nämlich bei derselben guten Handlung ein mehrfaches Gutes
beabsichtigen, so dass ihr für jede Intention eine Belohnung zusteht; denn jede einzelne von ihnen ist
gut, und jede wird dann zehnmal vervielfältigt, wie die Überlieferung lautet. So verhält es sich z.ß: mit
dem Aufenthalt in der Moschee; denn das ist eine gute Handlung, man kann aber dabei verschiedene
gute Absichten haben, so dass sie zu einer Tugendhandlung der Muttaqun wird und man die Grade der
Muqarrabun damit erreicht. Die erste Intention besteht darin, den Glauben zu erwecken, dass sie das
Haus Allahs ist und dass der hier Eintretende Gott seinen Besuch macht. Man soll also beabsichtigen,
seinen Herrn zu besuchen im Hinblick auf die Verheißung des hochgebenedeiten Gesandten: „Wer in
der Moschee weilt, der ist bei Allah zu Besuch; dem Besuchten kommt es aber zu, den Besuchenden
zu ehren.“ (Ibn Hibban, Bayhaqi)
Zweitens soll man von einem Gebetsoffizium auf das andere warten, dann gilt die ganze Wartezeit als
Gebet. Das ist gemeint mit dem Gotteswort:
ا %*ُ   وَرَاِ
„Und harret aus (warabitu).“ (Sure 3 Aya 200)
Drittens soll man darauf achten, Auge und Ohr im Zaume zu halten und seine Glieder nicht viel hin
und her zu bewegen, denn i’tikaf ist kaff d.h. saum („sich enthalten“) und das ist eine Art tarahhub
(Enthaltsamkeit, Askese, Mönchtum). Deshalb sagt der hochgebenedeite Gottesgesandte: „Die
rahbanija meiner Gemeinde ist das Weilen in den Moscheen.“
Viertens soll man seinen ganzen Sinn auf Allah richten und sich konzentrieren auf den Gedanken an
das Jenseits und alles von sich weisen, was einen bei seiner „Zurückgezogenheit“ in der Moschee
stören und ablenken könnte.
14
Fünftens soll man dem dikr Allahs, dem Erhabenen, sich ganz hingeben oder ihn anhören und einen
solchen anregen, gemäß dem, wie es in der Überlieferung heißt: „Wenn einer morgens in die Moschee
geht, um den Dikr zu verrichten oder einen Dikr anzuregen, so ist das soviel, als ob er für die
heilige Sache kämpfte.“ (Tabarani, Ibn Tuq)
Sechstens soll man bestrebt sein, andere zu belehren, indem man sie auf das Gebotene hinweist und sie
vom Verbotenen abhält. Denn in der Moschee gibt es immer den oder jenen, der das Offizium nicht
ordentlich verrichtet oder etwas treibt, was er nicht darf. Wenn man einen solchen auf seine Pflicht
hinweist und zum rechten Gottesdienst anleitet, so hat man Anteil an dem Guten, das der Betreffende
von einem lernt, und man vervielfältigt dadurch seine eigenen guten Werke.
Siebentens soll man seinen Bruder über Allah belehren, denn das ist eine „Beute“ und ein Schatz fürs
Jenseits. Die Moschee ist nämlich der „Nistort“ der religiösen Leute, die Allah lieben.
Achtens soll man alles Sündhafte meiden aus Scheu vor Allah ta’ala und aus Furcht, im Hause Allahs
etwas zu treiben, was die Heiligkeit des Ortes verletzen würde. So sagt al-Hassan bin Ali, Allah habe
ihn selig: „Wenn einer oft und gern zur Moschee geht, dem spendet Allah eines der sieben folgenden
Dinge:
1. einen Bruder von Allah, den er belehrt
2. eine Gnade, die ihm herabgesandt wird
3. eine feine Erkenntnis
4. ein Wort, das ihm zum rechten leitet
5. ein Wort das ihm vom Bösen abhält
6. das er die Sünde meidet, sei es aus Scheu
7. oder aus Furcht.“
Auf diese Weise also lassen sich die Intentionen vervielfältigen. Man mache die Anwendung auf die
übrigen guten und erlaubten Handlungen. Es gibt keine gute Handlung, die nicht mehrere gute Intentionen
verträgt, aber sie werden dem Herzen des Gläubigen nur gegenwärtig in dem Maße, wie er in
Streben nach dem Guten sich anstrengt, sich dafür bemüht und darüber nachdenkt. So also werden die
Handlungen geläutert und die guten Werke vervielfältigt.
c) Die erlaubten Handlungen
Mit jeder erlaubten Handlung lassen sich eine oder mehrere Intentionen verbinden, so dass sie dadurch
zu einem besonders verdienstlichen Werk wird, durch das man eine höhere Stufe erreicht. Wie viel
verliert doch der, welcher nicht darauf achtet, sondern sie zerstreut und gedankenlos verrichtet wie die
sich selbst überlassenen Tiere. Der Mensch darf keine Regung, keine Bewegung und keinen Blick für
geringfügig ansehen, denn für all das wird er am jüngsten Tage Rechenschaft anzulegen haben, warum
er es getan und was er damit bezweckt. Das bezieht sich auf die rein erlaubten Handlungen, denen
nichts von Missbilligung anhaftet, von denen daher der Prophet (s) sagt: „Das Erlaubte davon zieht
Rechenschaft nach sich und das Verbotene Strafe.“
In einer Überlieferung des Mu’ad bin Gabal heißt es: Der Prophet Allahs sagte: „Der Mensch wird
am jüngsten Tag über alles Rechenschaft abzulegen haben, sogar über das Schminken seiner
Augen und dass er ein Stückchen Erde mit seinen Fingern zerkrümelt und das Kleid seines
Bruders be-rührt hat.“
In einer anderen Überlieferung heißt es: „Wer für Allah sich parfümiert, der wird am jüngsten Tage
lieblicher duften als Moschus, wer aber für jemand anderen sich parfümiert, der wird am jüngsten
Tag übler riechen als ein Aas.“
15
Der Gebrauch des Parfüms ist also erlaubt, es muss jedoch eine Intention dabei sein. Wenn man aber
fragt: Was kann man denn beim Parfümieren, das doch eine sinnlich Ergötzung ist, für eine Intention
haben und wie kann man sich für Allah parfümieren, so antworte ich: Wer sich z.ß: am Freitag oder zu
anderen Zeiten parfümiert, der kann dabei entweder einen weltlichen Genuss erstreben oder er will
sei-nen Reichtum zeigen und damit großtun, damit ihn seine Kollegen beneiden, oder er will bei den
Leu-ten Eindruck machen (riya al-halq), dass sie eine hohe Meinung von ihm bekommen und von
seinem angenehmen Geruch erzählen, oder er will auf diese Weise fremden Frauen seine Zuneigung
kundge-ben, wenn er es nicht für statthaft hält, sie anzublicken, oder er verfolgt andere Zwecke, die
wir nicht alle aufzählen können. All das macht das Parfümieren sündhaft, und ein solcher wird dafür
am jüng-sten Tage „übler riechen als ein Aas“. Nur die erstgenannte Absicht, eine sinnliche
Ergötzung haben zu wollen, ist keine Sünde, er wird aber darüber verhört werden, und „wer in
scharfes Verhör genom-men wird (nuqisa), der wird gezüchtigt“, und wer sich etwas Erlaubtes in der
Welt gestattet, der wird dafür im Jenseits nicht gezüchtigt, es wird ihm aber die jeweilige Seligkeit
dementsprechend gemin-dert. Was ist das aber für ein Verlust, sich für den Augenblick etwas zu
beschaffen, was vergeht, und dabei ein Mehr an Seligkeit zu verlieren, die nicht vergeht!
Gute Intentionen hingegen sind solche, wie die Gewohnheit des hochgebenedeiten Propheten am Freitag
zu befolgen13, die Moschee zu verherrlichen und das Haus Allahs zu verehren, so dass man es nicht
für in Ordnung hält, die Moschee zum Besuche Allahs unparfümiert zu betreten. Man kann fer-ner die
Absicht haben, auf diese Weise seinen Nachbarn eine Annehmlichkeit zu bereiten, damit es ihnen,
wenn sie einen so wohlriechenden Mann neben sich zu haben, in der Moschee besser gefalle, oder es
kann einer dadurch die üblen Gerüche beseitigen wollen, die seiner Gesundheit schaden könn-ten,
oder er kann den Lästerern keinen Anlass zu übler Nachrede geben wollen, die sonst wegen seinen
üblen Geruches schlecht von ihm reden und so seinetwegen Allah beleidigen würden. Wer nämlich einer
üblen Nachrede sich aussetzt, obwohl er es vermeiden könnte, der gilt als Mitschuldiger bei dieser
Sünde, wie es im Verse heißt:
„Wenn du dich von Leuten absonderst, und sie hätten bewirken können, dass du dich nicht von
ihnen entfernst, so sind sie es, die sich absondern.“
Und Allah ta’ala sagt:
و
و
, َ
, َ
, َ
„Und schmähet nicht diejenigen, die sie neben Allah anrufen, sie könnten sonst Allah aus Unwissenheit
schmähen.“ (Sure 6 Aya 108)
Damit hat er angedeutet, dass das Anlassbieten zum Bösen etwas Böses ist. - Oder man kann das Parfüm
als Arznei für das Gehirn gebrauchen wollen, damit man dadurch scharfsinniger und intelligenter
werde und seine religiösen Pflichten durch Nachdenken besser erkennen könne. Sagt doch Imam
Schafi’i (ra): „Wohlgeruch mehrt den Verstand.“
Es wird einen Verständigen nicht schwer sein, diese und ähnliche Intentionen zu erwecken, wenn er
ganz vom Geschäft des Jenseits und vom Streben nach dem Guten eingenommen ist; ist er aber nur
13 Es werden an dieser Stelle im Original Hadithe angeführt
16
von weltlichen Vergnügungen eingenommen, so werden solche Intentionen bei ihm sich nicht einstellen,
und wenn man ihn auf sie aufmerksam macht, wird doch sein Inneres sich nicht darnach richten,
sondern sie werden bei ihm nur leere Vorstellungen bleiben, das ist aber keineswegs eine wirkliche
Intention.
Die Zahl der erlaubten Handlungen ist so groß, dass es unmöglich ist, für alle die entsprechenden Intentionen
aufzuzählen. Man mache also von diesem einen Fall die Anwendung auf die übrigen. So
sagt ein alter „Gnostiker“ (arif): „Ich liebe es, bei allem eine Intention zu machen, selbst wenn ich
esse und trinke und mich niederlege und wenn ich auf den Abort gehen.“
Mit all diesem kann man die Intentionen verbinden, Allah ta’ala nahe zu kommen, denn alles, was den
Körper erhält, und den Geist von körperlichen Bedürfnissen frei macht, ist ein Hilfsmittel für die Religion.
Wer also die Absicht hat, durch das Essen sich für den Dienst Allahs zu kräftigen und durch
Ausübung, des Beischlafes seine „Religion“ zu bewahren, das Herz seiner Frau zu erfreuen und ein
frommes Kind zu bekommen, auf dass es Allah ta’ala nach seinem Tode diene und die Gemeinde Muhammeds,
des Hochgehbenedeiten, vermehrt werde, der vollbringt mit dem Essen und dem Beischlaf
ein gottgefälliges Werk. Diese beiden sind zwar die stärksten sinnlichen Ergötzungen, aber für den,
dessen Herz ganz auf das Jenseits gerichtet ist, ist es nicht unmöglich, mit ihnen eine gute Intention zu
verbinden. Desgleichen muss einer, wenn er Vermögen eingebüßt hat, eine gute Meinung erwecken
und sprechen: „Es ist für den Weg Allahs.“ Und wenn er erfährt, dass ein anderer ihn verleumdet hat,
so soll er sich damit trösten, dass dieser nun seine Verfehlungen tragen wird, während ihm dessen Verdienste
zu gute geschrieben werden, und er soll das im Stillen tun, ohne etwas zu erwidern. In einer
Überlieferung heißt es: Ein Mensch wird zur Rechenschaft gezogen und all seine Werke sind nichtig
infolge eines ihnen anhaftenden Mangels, so dass er die Hölle verdient; da werden gute Werke von
ihm entfaltet, die ihn des Paradieses würdig machen. Er wundert sich über diese und spricht14: „Diese
Werke habe ich gar nicht verrichtet, o Herr.“ Man antwortet ihm: „Das sind die Werke derer, die
dich verleumdet und geschädigt und dir unrecht zugefügt haben.“ (Abu Mansur)
In einer anderen Überlieferung heißt es: „Ein Mensch kommt bei seiner Auferstehung mit guten
Werken, wie Berge so groß; würden sie ihm zu Teil, so würde er ins Paradies eingehen. Es stellt
sich aber heraus, das er diesem Unrecht zugefügt, jenen gekränkt und einen dritten geschlagen
hat; da wird nun von seinen guten Werken für dieses etwas abgeschnitten und für jenen etwas
abge-schnitten, bis für ihn kein gutes Werk mehr übrig bleibt. Da rufen die Engel: Seine guten
Werke sind zu Ende und es sind noch weitere Gläubiger da. Da antwortet Allah ta’ala: Werft von
ihren Verfehlungen auf ihn, dann stoßt ihn in die Hölle.“
Nimm dich also ja in acht, irgend eine deiner Tätigkeiten für geringfügig zu halten, so dass du vor
ihren Tücken und Schäden nicht auf der Hut bist und keine Antworten bereit hältst für den Tag der
Rechenschaftsablegung. Denn Allah ta’ala schaut auf dich und ist Zeuge und
8
8
„Er (der Mensch) spricht kein Wort, außer es ist bei ihm ein bereiter Wächter.“ (Sure 50 Aya
18).
Einer der Früheren erzählt: Ich hatte etwas geschrieben und wollte es an der Wand eines meiner Nachbarn
abtrocknen, da bekam ich Bedenken, sagte aber dann: „Ach was, Staub, was ist Staub?“ und
trocknete es ab. Da rief mir eine geheimnisvolle Stimme (halif) zu. „Es wird erfahren, der den Staub
hat verachtet, wie schlimm morgen sein wird die Rechenschaft.“
14 Berichtet von Tariq Abi Na’im
17
Es betete einmal ein Mann mit Sufian al-Tauri und bemerkte, dass dieser seinen Mantel verkehrt anhatte.
Er machte ihn darauf aufmerksam, und dieser streckte die Hand aus, um ihn richtig anzuziehen;
dann zog er die Hand wieder zurück und ließ ihn, wie er war. Als der Mann ihn darüber befragte,
antwortete er: „Ich habe ihn angezogen für Allah und will ihn nicht in Ordnung bringen für einen
anderen.“
Hasan al-Basri sagt: Am jüngsten Tage wird sich ein Mann an den anderen heranmachen und ihm zurufen:
„zwischen dir und mir ist Allah.“ „Bei Allah, ich kenne dich nicht“, erwidert dieser. „Doch“,
entgegnet der erste, „du hast einen Ziegelstein aus meiner Wand genommen, du hast einen Faden
aus meinem Kleid genommen.“
Diese und ähnliche Überlieferungen machen das Herz vor Furcht vergehen. Wer nun ein Mann von
entschiedenem Ja und Nein ist und sich nicht betören lässt, der schaue jetzt auf sich selbst und fordere
von sich genaue Rechenschaft, bevor man sie von ihm fordert, er beobachte seinen Zustand und erwäge
bei allem Tun und Lassen zuerst, warum er sich betätigt, was er damit bezweckt, was er dadurch für
das Diesseits gewinnt und was er für das Jenseits verliert, und worin er mehr Gewicht auf das Diesseits
legt als auf das Jenseits. Wenn er dann erkennt, dass kein anderer Beweggrund als ein religiöser
im Spiele ist, so führe er aus, was er beschlossen und was er im Sinne hat. Im anderen Fall aber halte
er inne und prüfe noch einmal sein Inneres, während er abwartet und innehält; denn die Unterlassung
des Handelns ist auch ein Handeln. Er muss ferner eine richtige Meinung erwecken, auch darf keine
heimliche Leidenschaft, die er nicht bemerkt, dabei im Spiele sein. Er lasse sich nicht täuschen durch
die Außenseite der Dinge und das Aufheben, das von manchen guten Handlungen gemacht wird,
sondern gehe den Dingen auf den Grund.
Es wird erzählt, dass Zacharias (as) einmal eine Wand mit Lehm auszubessern hatte, er war nämlich
Tagelöhner. Als man ihm sein Essen brachte, - er aß nur von seiner Händen Arbeit – traten Leute zu
ihm hinein, er forderte sie aber nicht zum Mitessen auf, bis er selbst fertig war. Sie wunderten sich
darüber, weil ihnen seine Freigiebigkeit und seine Askese wohl bekannt war; sie meinten eben, das
Gute bestehe in der Aufforderung zum Mitessen. Da sagte er: „Ich arbeite bei Leuten um Lohn, sie
haben mir nun zu essen gebracht, damit ich mich kräftige für ihre Arbeit. Hättet ihr mitgegessen, so
würde es weder für euch noch für mich ausgereicht haben und ich wäre zu schwach geworden für ihre
Arbeit.“ So schaut der Verständige durch göttliche Erleuchtung auf das Innere der Dinge. Denn die
Unfähigkeit zu arbeiten, wäre ein Mangel in der Pflichterfüllung gewesen, die Unterlassung der Einladung
zum Essen hingegen war nur der Mangel einer rühmlichen Eigenschaft; die letzteren dürfen aber
mit den Pflichten nicht auf eine Stufe gestellt werden. Es erzählte jemand: „Ich kam zu Sufian bin
Abd al-Rahman bin Asim, wie er gerade beim Essen war. Er redete kein Wort zu mir, bis er seine
Finger abgeleckt hatte, dann sagte er: Hätte ich es nicht auf Borg genommen, so hättest du auch
davon essen müssen.“
Sufian al-Tauri sagt: „Wenn jemand einen anderen zum Essen einlädt, ohne dass es ihm mit der
Einladung ernst ist, und der andere nimmt die Einladung an und isst, so lastet auf dem ersteren
eine doppelte Schuld, und wenn er nicht isst, eine einfache Schuld.“ Er meinte mit der einen Schuld
die Heuchelei und mit der anderen, dass er seinen Bruder zu etwas verleitet, das ihm zuwider wäre,
wenn er den wirklichen Sachverhalt kennen würde. Auf diese Weise soll der Mensch bei allen Handlungen
seine Intention prüfen und nichts tun oder unterlassen außer mit einer Intention. Und wenn sich
keine Intention bei ihm einstellt, so halte er inne, denn die Intention lässt sich nicht willkürlich erwekken
(la tadhulu tahta ’l-ihtijar).
18
Die Intention lässt sich nicht willkürlich erwecken
Wenn ein Unvollständiger die vorrausgegangene Anweisung, wie man eine Intention erwecken und
sie vervielfältigen kann, vernimmt und zugleich den Ausspruch des Propheten (s): „Die Handlungen
richten sich nur nach den Absichten“, so sagt er vielleicht bei sich, wenn er Unterricht geben oder
ein Geschäft abschließen oder essen will: „Ich will für Allah unterrichten oder für Allah das Geschäft
machen oder für Allah essen“, und er meint, das sei eine Intention. Keineswegs! Das ist nur eine leere
Vorstellung (hadit nafs) oder ein leeres Wort (hadit lisan) oder ein Gedanke oder der Übergang von
einem Einfall zum andern, die Intention ist aber von all dem weit entfernt. Die Intention ist nämlich
die Bewegung, Richtung, Neigung der Seele zu etwas hin, von dem sie erkannt hat, dass darin ihr diesseitiges
oder jenseitiges Ziel liegt. Diese Neigung lässt sich aber, wenn sie nicht da ist, keineswegs
durch den bloßen Willen ins Dasein rufen und „sich aneignen“. Das ist vielmehr geradeso wie wenn
der Satte sagt: „Ich will Appetit zum Essen und Neigung dazu haben“ oder der Gleichgültige: „Ich
will den und den lieben und gern haben und im Herzen hochhalten.“ Das hat keinen Sinn. Es gibt gar
keinen Weg, die Hinwendung und Neigung des Herzens zu etwas „sich anzueignen“ als den, sich die
Mittel „anzueignen“.
Das ist dem Menschen manchmal beschieden und manchmal nicht beschieden. Die Seele wird aber
zur Betätigung nur durch das Ziel bestimmt, das als Motiv wirkt und der Seele entsprechend und
angemes-sen ist. Solange der Mensch nicht davon überzeugt ist, dass sein Ziel von einer bestimmten
Handlung abhängt, ist auch sein Streben nicht auf diese Handlung gerichtet. Aber auch die
Überzeugung allein ist keineswegs in jedem Fall ausreichend, denn das Herz folgt nur dann der
Überzeugung, wenn es frei ist und nicht abgelenkt wird durch ein anderes Motiv, das stärker ist als das
erste. Solches ist aber nicht zu jeder Zeit möglich, denn die Motive für und wider haben mannigfachen
Mittelursachen, die dabei im Spiele sind. Das ist verschieden je nach den Personen, Verhältnissen und
Handlungen. Wenn z.ß: jemand die heftige Neigung hat, den Beischlaf auszuführen, aber nicht
ernstlich ein Kind be-zweckt, sei es aus einem religiösen oder weltlichen Grunde, so kann er
unmöglich mit der Intention der Erlangung eines Kindes den Beischlaf ausüben, sondern nur mit der
Intention, seine Begierde zu befriedigen.
Denn Intention bedeutet: Das Handeln aus einem Motiv heraus.
Wenn nun die Begierde das einzige Motiv ist, wie kann er dabei Nachkommenschaft intendieren? Und
wenn er nicht davon durchdrungen ist, dass die Befolgung der Sunna des Beischlafes eine Nachahmung
des Propheten (s) bedeutet, die ihm zu Ehre gereicht, so kann er auch beim Beischlaf nicht die
Befolgung der Sunna intendieren außer so, dass er es mit der Zunge und im Geiste sagt; aber das ist
ein bloßes Sagen, keine Intention. Es gibt allerdings einen Weg, diese Intention „sich anzueignen“,
z.ß: den, dass er zuerst seinen Glauben an die Offenbarung kräftige und seinen Glauben an die große
Belohnung, die dem zu teil wird, der sich bestrebt, die Gemeinde Muhammeds des Hochgebenedeiten
zu vermehren, ferner, dass er aus seiner Seele alles entferne, was eine Nachkommenschaft unerwünscht
erscheinen lässt, wie die Schwierigkeit des Unterhalts, die viele Mühe und ähnliches. Wenn
er das tut, so entsteht vielleicht in seinem Innern der Wunsch, Nachkommenschaft zu erlangen um der
Belohnung willen, so dass ihn dieser Wunsch bewegt und auch seine Glieder bewegt zur Vollziehung
des Aktes. Wenn also die Kraft, welche bei der endgültigen Entscheidung die Zunge bewegt, aus diesem
das Herz überwältigenden Motiv hervorgeht, so ist eine Intention vorhanden, im anderen Falle ist
das, was er bei sich denkt und wiederholt von Erzielung von Nachkommenschaft, nur Einflüsterung
und leeres Zeug. Deshalb enthielten sich viele der Früheren überhaupt der guten Handlungen, wenn
keine Intention bei ihnen vorhanden war. Sie pflegten dann zu sagen: „Es fehlt uns eine Intention
hiezu“, so dass Ibn Sirin an der Bahre des Hasan al-Basri kein Leichengebet verrichtete, weil, wie er
sagte, ihm eine Intention fehlte.
Einer, der seine Haare frisieren wollte, rief seiner Frau zu: „Bring den Kamm her.“ Sie antwortete:
„Ich bringe auch den Spiegel.“ Da schwieg er eine Weile, hernach sagte er: „Gut.“ Darüber befragt,
antwortete er: „Betreffs des Kammes hatte ich eine Intention, aber betreffs des Spiegels fehlte mir
eine solche. Da hielt ich inne bis Allah ta’ala eine solche schuf.“
19
Als Hammad bin Abi Sulaiman, einer von den kufischen Gelehrten, starb, fragte man Sufian al-Tauri:
Wirst du nicht seinen Leichenbegängnis beiwohnen?“ „Wenn ich eine Intention habe“, antwortete
er, „werde ich es tun.“
Ta’us bin Kaisan al-Jamani pflegte nur mit eine Intention zu tradieren. Manchmal ließ er sich umsonst
bitten, zu tradieren, und manchmal fing er an, ohne gebeten zu sein. Darüber befragt, antwortete er:
„Wollt ihr, dass ich ohne Intention tradiere? Wenn ich eine Intention habe, so tue ich es.“
Von Da’ud bin al-Muhabbir wird erzählt, dass zu ihm, als er das Buch „über den Intellekt“ verfasst
hatte, Ahmad ibn Hanbal kam und es von ihm verlangte. Er sah es Blatt für Blatt durch, dann gab er es
ihm zurück. „Nun?“, fragte er Da’ud. „Es sind schwache Isnade darin“, antwortete ibn Hanbal. „Ich
habe es nicht mit Bezug auf die Isnade zusammengestellt“, erwiderte Da’ud, „mir kommt es nur
darauf an, daraus zu lernen. Ich habe sie nur unter dem praktischen Gesichtspunkt betrachtet und
Nutzen daraus zu ziehen gesucht.“ „So gib es mir noch einmal“, entgegnete Ahmad, „damit ich es
ebenso betrachte wie du.“ Er bekam es wieder und nachdem er es lange behalten, sagte er: „Vergelte
es dir Allah, auch ich habe Nutzen daraus gezogen.“
Als Ta’us al-Jamani gebeten wurde, einen Segenswunsch zu sprechen, sagte er: „Ich muss zuerst eine
Intention dafür finden.“
Ein anderer sagte: „Ich bin seit einem Monat auf der Suche nach einer Intention, um einen Knaben
zu besuchen, und ich habe immer noch keine rechte gefunden.“
Isa bin Kathir al-Asadi erzählt: „Ich ging einmal mit Maimun bin Mahran. An seiner Haustüre angelangt,
schickte ich mich zum Gehen an, da sagte sein Sohn: Willst du ihn nicht zum Abendessen
einladen? Das ist nicht in meiner Intention, erwiderte er.“
Die Intention richten sich eben nach der Anschauung (nazar), und wenn diese sich verändert, verändert
sich auch die Intention. Sie glaubten darum nicht ohne Intention handeln zu dürfen, weil sie wussten,
dass die Intention der Geist eines Werkes ist und dass ein Werk ohne richtige Intention nur Augendienerei
(riya) und Mache (takalluf) ist, das uns bei Allah verhasst macht statt uns ihm näher zu
bringen. Sie wussten auch, dass es noch keine Intention ist, wenn jemand sagt: „Ich beabsichtige“,
sondern das sie eine Betätigung des Herzens ist und dass sie wie jedes andere Gnadengeschenk Allah
ta’alas manchmal gewährt und manchmal versagt wird. Allerdings wird es für einen, der von der
Sache der Religion durchdrungen ist, in den meisten Fällen möglich sein, eine Intention für die guten
Handlungen zu finden, weil sein Herz im Allgemeinen auf das Gute überhaupt gerichtet ist, so dass es
auch im Einzelnen diese Richtung nehmen wird. Bei dem hingegen, dessen Herz auf das Weltliche
gerichtet und ganz von ihm beherrscht ist, wird das kaum möglich sein, ja selbst bei den pflichtmäßigen
Handlungen wird es ihm nur mit schwerer Mühe gelingen. Für ihn kann es sich nur darum handeln,
an die Hölle zu denken und die Strafe darin sich als Warnung dienen zu lassen, oder an die Freuden
des Paradieses und so das Verlangen danach bei sich zu wecken. Vielleicht entsteht auf diese Wiese
ein schwacher Anreiz, so dass ihm dann eine Belohnung entsprechend seinem Verlangen und seiner
Intention zuteil wird. Völlig unmöglich aber ist es dem ganz weltlich Gesinnten, ein gutes Werk zu
verrichten mit der Intention, Allah ta’ala deshalb zu verherrlichen, weil ihm Gehorsam und Untertänigkeit
gebührt. Dies ist aber die vornehmste und höchste Intention und es gibt auf der Erdoberfläche
nur wenige, die sie verstehen, geschweige denn die sie üben.
Die Intentionen der Menschen bei ihren guten Werken sind also verschieden. Der eine handelt aus
dem Motiv der Furcht hinaus, weil er vor der Hölle sich in acht nehmen will, der andere aus dem Motiv
der Hoffnung heraus, d.h. aus dem Verlangen nach dem Paradies. Obgleich dieses ein niedriger
Standpunkt ist gegenüber der Absicht, Allah ta’ala zu dienen und ihn zu verherrlichen um seiner
selbst und seiner Hoheit willen, nicht wegen etwas anderem außer ihm, so ist es doch eine gültige Intention,
weil sie auf eine jenseitige Verheißung oder Drohung gerichtet ist, wenn es auch zur
Kategorie des im Diesseits Gewohnten gehört. Die mächtigsten Motive sind nun mal der
Geschlechtstrieb und der Nahrungstrieb, und sie sollen im Paradies befriedigt werden.
20
Wer nun aber um des Paradieses willen handelt, der handelt seines Bauches und seiner Genitalien wegen
wie ein schlechter Lohnarbeiter. Er steht auf der Stufe der geistig Beschränkten (bulh), und diese
wird ihm auch für sein Handeln zuteil werden, denn „die Mehrzahl der Paradiesesbewohner besteht
aus Geistesbeschränkten“.
Die Pflichterfüllung des Einsichtigen hingegen bezweckt nichts anderes als Allahs „zu gedenken“
(dikr) und in ihn „sich zu versenken“ (fikr) aus Liebe zu seiner Vollkommenheit und Hoheit, die übrigen
Betätigungen dienen nur als Bekräftigung oder als Folge. Diese stehen auf einer höheren Stufe als
dass sie auf die geschlechtlichen Dingen und die Gaumengenüsse des Paradieses ausgingen. Nicht
nach diesen streben sie, sondern sie
و نَ ُ ِ  ُ  ِ َ      اةِ وَاْ َ َ     ْ  ِ !"ُ  # نَ رَ %& ْ ُ  َ 'َ (ِ     # ا Hَ 8 َ َ IJَ KْF ْ َ Lِ5 وَا ْ
„rufen ihren Herrn an früh und spät, verlangend sein allein Antlitz“ (Sure 6 Aya 52 und Sure 18
Aya 28)
Die Belohnung der Menschen entspricht aber seinen Intentionen. Ohne Zweifel werden diese letzteren
im Schauen auf sein hehres Antlitz selige Wonne empfinden und jene verlachen, die auf das Gesicht
der „großäugigen Huri“ ihren Blick richten gleichwie derjenige, der den Anblick der „großäugigen
Huri“ genießt, jenen verlachen wird, der in der Betrachtung künstlicher Tonfiguren seine Seligkeit
findet, ja noch mehr. Denn der Unterschied zwischen der Schönheit der göttlichen Majestät und der
Schönheit der „großäugigen Huri“ ist viel gewaltiger als der Unterschied der Schönheit der letzteren
und der von künstlichen Tonfiguren. Wenn tierische oder sinnliche Naturen die Befriedigung ihrer
Begierden in dem Genuss von schönen Frauen so hoch einschätzen und von der Schönheit des hehren
Antlitzes Allahs, dem Erhabenen, sich abwenden, so ist das gerade so, wie wenn ein Mistkäfer den
anderen und den Umgang mit ihm hochschätzt, aber von der Schönheit des weiblichen Gesichtes seinem
Blick abwendet. Die Blindheit der meisten gegenüber der Betrachtung der Schönheit und Hoheit
Allahs gleicht der Blindheit des Mistkäfers, der die Frauenschönheit nicht erkennt, weil er gar keinen
Sinn dafür hat und sie ihm gleichgültig ist.
Wenn er aber Verstand hätte und man ihm von den Frauen erzählen würde, so würde er diejenigen, die
für sie Interesse haben, nicht für unvernünftig halten.
' َ Kِ@َِMْ 8 نَ ُ %     اُ Nَ  َ , وَ َ
„Und es wird bei ihnen immer verschiedene Ansichten geben, (Sure 11 Aya 19)
ْ!"ِ َْ      َ .َ   ْبٍ ِ N4 ِ AE آُ
jegliche Partei freut sich ihres Anteils, (Sure 23 Aya 53)
P.# + ْ وََ !" َ ُ :@َ َ َ I    ِ(َ      وَِ
und dazu hat er sie erschaffen.“ (Sure 11 Aya 119)
Von Ahmad bin Hadruja wird erzählt, dass er einmal seinen Herrn im Träume sah und dieser zu ihm
sprach: „Alle Menschen verlangen von mir außer Abu Yazid al-Bistami, denn er verlangt mich.“
Es wird ferner erzählt, dass Abu Yazid, als er seinen Herrn im Träume sah, ihn fragte: „Welches ist
der Weg zu dir, oh Herr?“ Dieser antwortete: „Verlasse dich selbst und komme.“
21
Als Abu Bakr al-Schibli nach seinem Tode im Träume erschien, fragte man ihn: „Was hat Allah mit
dir gemacht?“ Er antwortete: „Ich muss nur wegen einer Sache Rede und Antwort stehen, nämlich
darüber, dass ich einmal gesagt: Gibt es einen größeren Verlust als den des Paradieses?“ „Gewiss“,
hielt Er mir entgegen, „aber gibt es einen größeren Verlust als den der Vereinigung mit Mir.“
Wir wollen also sagen, dass die oben aufgeführten Intentionen verschiedenen Stufen entsprechen. Wer
von der einen beherrscht wird, der kann nicht zu einer anderen übergehen. Die Kenntnis dieser Dinge
führt auf Handlungen und Betätigungen, wovon die aufs Äußerliche gerichteten Kanonisten (fugaha)
nichts verstehen. Wir behaupten aber folgendes:
Wenn jemand betreffs einer erlaubten Handlung eine Intention hat, betreffs einer tugendhaften Handlung
aber nicht, dann ist die erlaubte angebracht, sie ist dann für ihn die tugendhafte Handlung geworden,
während die tugendhafte Handlung für ihn eine Unvollkommenheit darstellt. Denn "die Handlungen
richten sich allein nach den Absichten". So verhält es sich zum Beispiel mit dem Verzeihen.
Dieses ist besser als für ein Unrecht Rache zu nehmen. Nun kann aber der Fall eintreten, dass jemand
eine Intention hat hinsichtlich des Rachenehmens, nicht aber hinsichtlich des Verzeihens. In diesem
Falle ist Rache nehmen für ihn das Bessere. Oder es bat jemand hinsichtlich des Essens, Trinkens und
Schlafens die Intention, sich zu erfrischen und zu kräftigen für die religiösen Übungen in der Zukunft,
dagegen kommt bei ihm keine Intention zustande für das Fasten oder das Gebetsoffizium; auch hier ist
das Essen und Schlafen für ihn das Bessere. Wenn er infolge von andauernder Beschäftigung mit einer
religiösen Übung Überdruss daran empfindet, sein Schwung erlahmt und sein Eifer schwach geworden
ist und er weiß, dass der Eifer wiederkehrt, wenn er sich ein Weilchen erholt durch Spiel und Geplauder,
so ist das Spiel besser für ihn als das Gebet, so wie Abu l-Darda sagt: "Ich gönne mir eine kleine
Ausspannung, sie soll mir eine Hilfe sein für meine Arbeit."
Und der selige Ali (ra): "Gönnt dem Geiste Ruhe; wenn man ihn überbürdet, so wird er stumpf."
Diese feineren Fragen verstehen nur die gewiegten, nicht die Hasawi-Gelehrten. So behandelt ein
geschickter Arzt den Fieberkranken mit Fleisch trotz seiner Hitze, ein Verfahren, das einen Nichtmediziner
befremdet. Er will ihm eben auf diese Weise zunächst wieder zu Kräften verhelfen, damit er
nachher die Behandlung durch ein Gegenmittel aushalten kann. Ebenso gibt ein geschickter Schachspieler
manchmal einen Turm oder Springer umsonst daran, um dadurch das Spiel zu gewinnen, während
ein beschränkter Kopf wohl darüber lacht und sich wundert. Desgleichen gebraucht ein erprobter
Kämpfer oft die List, vor seinem Gegner zu fliehen und ihm den Rücken zu wenden, um ihn an eine
enge Stelle zu locken und dann sich gegen ihn zu kehren und ihn zu überwältigen. Ebenso ist der
Wandel auf dem Wege Allahs nichts anderes als ein Kampf mit dem Teufel und eine Karierung des
"Herzens". Der Verständige und Begnadigte versteht dabei gewisse feine Hilfsmittel anzuwenden,
welche die Beschränkten sonderbar finden. Darum darf der Anfänger im geistlichen Leben (murid)
nicht insgeheim etwas missbilligen, was er bei seinem Meister (shaikh) sieht, und der Schüler darf
dem Lehrer nicht widersprechen, sondern er hat sich seiner höheren Einsicht zu fügen. Wenn er etwas
in ihrem Verhalten nicht begreift, so soll er es dahin gestellt sein lassen, bis ihm der innere Sinn davon
erschlossen wird, wenn er ihre Stufe erreicht. - Und von Gott kommt der rechte Erfolg.
22
Die reine Absicht, ihre Bedeutung,
ihr Wesen, und ihre Grade
Der hohe Wert der reinen Absicht
Allah (t) sagt:
ءء َKََ4 ُ 'َ       ُ ا ;     َ 'َ ِ @ِMْ 8 ُ 0# وا ا َ ُ Lُْ َ     ِ #, وا إِ ُ 8 أُ ِ  َ
„Nichts anderes wurde ihnen geheißen als Allah zu dienen reinen Glaubens.“ (Sure 98 Aya 5)
Ferner:
„Gebührt nicht Allah der reine Glaube?“ (Sure 39 Aya 3)
Weiter:
„Die ausgenommen, welche Buße tun und sich bessern und ihre Zuflucht zu Allah nehmen und
lauteren Glaubens sind zu Allah.“ (Sure 4 Aya 146)
Ferner:
اً اً 4 أَ َ ;ِ   دَةِ رَ Lَِ   كْ ِ ِ ْ  ُ , وَ َ >ً     ِ5 َ
ً .َ & ْ َ A.َ ْ َ@ْ2 ِ َ ;  ء رَ :َ     ِ %Gُ ْ  نَ َ  آَ '.َ
„Und wer da hofft, zu seinem Herrn zu kommen, der wirke ein rechtschaffenes Werk und diene
keinem anderen außer seinem Herrn.“ (Sure 18 Aya 110)
Dieser Vers wurde offenbart mit Bezug auf jemanden, der für Allah wirken, aber auch dafür gelobt
werden wollte.
Der Prophet (s)15 sagt: „Drei Dinge gibt es, bei denen das Herz keines Muslims üble Gedanken hegt:
Reinheit der Absicht beim Wirken für Allah ...“ (Tirmidhi)
Mus`ab bin Sa`d [gest. 103 = 721(22] berichtet von seinem Vater, dass er meinte, vor den übrigen Gefährten
des Gesandten Allahs etwas vorauszuhaben, da sagte dieser: „Allah ta’ala steht dieser Gemeinde
nur bei um ihrer Einfältigen willen, wegen ihres Bittens, wegen der Reinheit ihrer Absicht
und ihres Gebetes.“ (An-Nasa’i, Buhari)
Hasan al-Basri berichtet folgenden Ausspruch des Gesandten (s): „Allah ta’ala spricht: 'Die Reinheit
der Absicht ist Geist von meinem Geist, den ich in die Herzen derer von meinen Dienern, die ich
liebe, niedergelegt habe.'“ (Ahmad)
15 Berichtet von Nu’man bin Bischr
23
Ali bin Abi Talib (ra) sagt: „Seid nicht besorgt wegen der Geringheit des Werkes, sondern seid
besorgt um seine Annahme; denn der hochgebenedeite Prophet hat zu Mu’ad bin Gabal gesagt:
`Sei lauter im Handeln, er wird dich auch für das Geringe davon belohnen.“ (Abu Mansur)
Der Gesandte (s)16 sagt ferner: „Niemand handelt vierzig Tage lang für Allah in reiner Absicht,
ohne dass Quellen von Weisheit aus seinem Herzen auf seiner Zunge offenbar werden.“ (Ibn
Dschauzi)
Ferner sagt der Gesandte (s): „Folgende drei werden am jüngsten Tage vor allen Rechenschaft
abzu-legen haben: Erstens derjenige, dem Allah Erkenntnis verliehen hat. Zu ihm wird er
sprechen: 'Was hast du mit deinem Wissen gemacht?' Er wird antworten: 'Ich habe mich
abgegeben mit ihm Tag und Nacht.' Da wird Allah ta’ala entgegnen: 'Du lügst' und die Engel
werden rufen: 'Du lügst' 'Du wolltest vielmehr, dass man sage: 'Der und der ist ein Gelehrter.' Und
hat man es nicht auch wirklich gesagt?' Zweitens derjenige, dem Gott Vermögen verliehen hat. Zu
ihm wird er sprechen: 'Ich hatte dich reichlich bedacht, was hast du damit gemacht?' Er antwortet:
'Almosen habe ich davon gegeben, o Herr, Tag und Nacht.' Da wird Allah ta’ala entgegen: 'Du
lügst' und die Engel werden rufen: 'Du lügst' 'Du wolltest vielmehr, dass man sage: 'Der und der
ist freigebig.' Und bat man's nicht auch wirklich gesagt?' Drittens derjenige, der für die heilige
Sache gefallen ist. Ihn wird Gott fragen: 'Was hast du getan?' Er wird antworten: 'Ich wurde
aufgerufen, o Herr, zum hei-ligen Krieg, da habe ich gekämpft, bis ich fiel.' Da wird Gott
entgegnen: 'Du lügst' und die Engel werden rufen: 'Du lügst' 'Vielmehr hast du gewollt, dass man
sage: 'Der und der ist ein Held.' Und hat man's nicht auch wirklich gesagt?'“
Abu Huraira berichtet: „Da strich der Gesandte über meinen Schenkel und sagte: Das, Abu Huraira,
sind die ersten, mit denen am jüngsten Tag das Höllenfeuer angezündet wird. Der Überlieferer
dieser Tradition kam einmal zu Mu’awija und berichtete ihm das. Da weinte Mu’awija, dass er fast
den Geist aufgab, dann sprach er: „Wie wahr sagt Allah:
@َGِ َ      اْ ُ ِ  نَ ُ  آَ '8#
„Wer das irdische Leben begehrt und seine Pracht' usw.“ (Sure 17 Aya 18) “ (Muslim, An-Nasa’i,
Ahmad)
In der israelitischen Geschichte wird erzählt, dass ein Gottesdiener Allah lange Zeit gedient hatte, da
kamen Leute zu ihm und sagten: „Hier sind Menschen, die einen Baum verehren anstatt Allah
ta’ala.“ Von Zorn erfasst, nahm er eine Axt auf seine Schulter und machte sich auf nach dem Baum,
ihn umzuhauen. Da begegnete ihm Iblis in der Gestalt eines alten Mannes und redete ihn an: „Allah
segne dich, wo willst du hin?“ Der Gottesdiener: „Jenen Baum will ich umhauen.“ Iblis: „Was geht
dich der an? Willst du deine religiösen Übungen und die Beschäftigung mit dir selbst verlassen und
dich mit etwas anderem abgeben?“ Der Gottesdiener: „Das gehört auch zu meinen religiösen
Pflichten“. „Aber ich gestatte nicht, dass du ihn umhaust,“ rief Iblis und wollte ihn umbringen. Da
fasste ihn der Gottesdiener, warf ihn zu Boden und setzte sieh ihm auf die Brust. Da rief Iblis: „Lass
mich los, ich will dir etwas sagen.“ Da ließ er von ihm ab, und Iblis fuhr fort: „Höre, Gott hat dir das
erlassen und es dir nicht aufgetragen. Du verehrst ihn nicht, und was andere tun, geht dich nichts
an. Gott hat Propheten auf Erden, und wenn er wollte, würde er sie zu jenen Leuten schicken und
ihnen befehlen, den Baum umzubauen.“ „Nein," rief der Gottesdiener: „ich muss ihn umhauen.“
Da drang Iblis abermals auf ihn ein, aber der Gottesdiener überwältigte ihn wiederum und warf ihn zu
Boden. Da konnte Iblis nicht mehr und sagte zu ihm: „Willst du etwas hören, was mich und dich
betrifft, und was für dich besser und nützlicher ist?“ „Was ist's?“ „Lass mich los, so will ich es dir
sagen.“ Als er ihn losgelassen, fuhr Iblis fort: „Du bist ein armer Mann und hast nichts, bist ganz
und gar auf die Leute angewiesen, die dich unterhalten. Du möchtest vielleicht gern deinen
16 Berichtet von Ibn ’Adi und verzeichnet in Mauduu’at
24
Brüdern Gutes tun, deinen Nachbarn helfen, dein gutes Auskommen haben und die Menschen
nicht mehr brauchen!“ „Allerdings“, erwiderte der Gottesdiener.
„So lass ab von dieser Sache; ich verpflichte mich, dir jede Nacht da, wo du deinen Kopf hinlegst,
zwei Dinare zu verschaffen. Jeden morgen kannst da sie nehmen, sie für dich und deine Familie
verwenden und deinen Brüdern davon Almosen spenden. Das ist für dich und die Muslime [sie]
nützlicher als diesen Baum umzubauen, an dessen Stelle doch wieder ein anderer wächst. Jene
haben ja keinen Schaden davon, wenn er umgehauen wird, und deine muslimischen Brüder haben
keinen Nutzen davon, wenn du ihn umhaust.“ Der Gottesdiener dachte über diese Worte nach, dann
sagte er: „Der Alte hat recht, ich bin kein Prophet, dass ich diesen Baum umhauen müsste. Auch
bat mir Allah ta’ala nicht befohlen, ihn umzuhauen, so dass ich ungehorsam wäre, wenn ich es
nicht tue. Und was der mir versprochen hat, ist von weit größerem Nutzen.“ So nahm er ihm denn
das Versprechen ab, seiner Verpflichtung nachzukommen, und Iblis beschwor es. Dann kehrte der
Gottesdiener an seinen Ort zurück. Gleich am ersten Morgen sah er da, wo er mit dem Kopfe lag, zwei
Dinare und ebenso am zweiten Morgen. Am dritten Morgen und ebenso an den folgenden fand er
dagegen nichts, und voll Zorn nahm er wiederum die Axt auf seine Schulter. Da begegnete ihm Iblis in
der Gestalt eines alten Mannes und fragte ihn: „Wohin?“ „Jenen Baum will ich umhauen.“ „Du
lügst, bei Gott. Das kannst du nicht und das darfst du nicht.“ Da fasste ihn der Gottesdiener, um mit
ihm zu verfahren wie früher. Der aber sagte: „Weit gefehlt!“, fasste ihn und warf ihn zu Boden. So
hatte er ihn wie einen Vogel zwischen seinen Beinen, setzte sieh ihm auf die Brust und schrie: „Willst
du von dieser Sache ablassen, oder ich bringe dich um.“ Als nun der Gottesdiener sah, dass er nichts
gegen ihn ausrichten könne, rief er: „Du hast mich überwunden, lass mich los und sage mir, warum
damals ich dich besiegt habe, und nun du mich.“ „Weil du damals“ antwortete Iblis, „zornig warst
um Gottes willen und deine Absicht auf das jenseits ging, so hatte mich Gott in deine Gewalt gegeben.
Diesmal aber bist da zornig gewesen um des Irdischen willen und darum habe ich dich zu
Boden geworfen.“
Diese Erzählung ist eine Bestätigung des Gotteswortes:
'ِ @َMْ .ُ      اْ
„[Verführen will ich sie insgesamt,] die unter ihnen ausgenommen, welche in Lauterkeit Dir
dienen“; (Sure 38 Aya 82,83 und Sure 15 Aya 40)
denn nur durch die Reinheit der Absicht (ihlas) kann sich der Mensch vor dem Teufel retten (jatahallas).
Deshalb pflegte der selige Ma`ruf al-Karhi sich selbst zu schlagen und auszurufen: „Sei lauter
(ahlisi), meine Seele, so wirst du gerettet (tatahallasi).“
Yaqub, der Blinde, sagt: „Von reiner Gesinnung ist derjenige, der seine guten Werke ebenso verbirgt
wie seine bösen.“
Abu Sulaiman al-Darani sagt: „Selig der Mann, der wenigstens einen richtigen Schritt getan, bei
dem er nichts suchte als Allah ta’ala“
Umar bin al-Khattab (ra) schrieb an Abu Musa al-Ashari: „Wessen Absicht rein ist, dem ersetzt Gott
das, was ihm die Menschen bieten könnten.“
Ein Gelehrter schrieb an einen Mitbruder: „Halte auf reine Absicht bei deinen Werken, so genügt dir
ein weniges davon.“
Ayyub al-Sahtijani [gest. 131 = 748/49] sagt: „Die Läuterung der Absichten ist für die Werktätigen
wichtiger als alle Werke.“
25
Mutrif bin Abdallah pflegte zu sagen: „Wer läutert, dem wird geläutert, und wer verunreinigt, dem
wird verunreinigt.“
Jemand, der im Traum erschien, wurde gefragt: „Wie hast du deine Werke gefunden?“ Er antwortete:
"Alles was ich für Allah getan, habe ich gefunden, sogar den Granatapfelkern, den ich vom Weg
aufgehoben, und auch die Katze, die uns verendet war, sah ich in der Waagschale der guten
Werke; einen Seidenfaden hingegen, der in meiner Mütze sich befand, den sah ich in der
Waagschale der bösen Werke. Es war mir aber auch ein Esel im Werte von hundert Dinar verendet,
für den ich kei-ne Vergeltung vorfand. Als ich nun fragte: 'Die tote Katze findet sich in der Schale
der guten Wer-ke, der tote Esel aber nicht?', da wurde mir die Antwort: 'Er wurde dorthin gesandt,
wo du ihn hin-geschickt hast. Als man dir meldete: 'Er ist verendet', hast du erwidert: 'Verflucht sei
er von Allah', damit war dein Lohn dahin. Hättest du gesagt: 'Auf dem Wege Allahs', so hättest du
ihn bei den guten Werken gefunden.'“
Nach einer anderen Überlieferung sagte er: „Ich hatte Almosen im Beisein von Menschen verteilt
und es gefiel mir, dass ihre Blicke auf mich gerichtet waren. Diese Handlung fand ich weder als
Verdienst noch als Schuld.“ „Wie gut für ihn,“ rief Sufijan al-Tauri aus, als er das hörte, „dass es
ihm nicht als Schuld angerechnet wurde. Er war recht gut gegen ihn.“
Yahya bin Mu`ad al-Razi sagt: „Die reine Absicht bedeutet die Ausscheidung der Mängel aus einem
Werke, gleichwie die Milch von Kot und Blut geschieden ist.“
Anspielung auf den Vers:
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„Wir tränken euch mit dem, was in ihren Leibern ist, zwischen Kot und Blut, mit reiner Milch.“
(Sure 16 Aya 66)
Es wird erzählt, dass ein Mann in Frauenkleidern ausging und überall sich einfand, wo Frauen zusammenkamen,
bei Hochzeiten und Trauerfeiern. Bei einer solchen Frauenversammlung, der er anwohnte,
wurde nun einmal eine Perle gestohlen. Da rief man: „Schließt die Türen, wir wollen suchen.“ Es
wurde nun eine nach der anderen durchsucht, bis die Reihe an ihn kam und nur mehr eine Frau mit
ihm übrig blieb. Da rief er in lauterer Absicht Allah ta’ala an mit den Worten: "Wenn ich vor dieser
Schmach bewahrt bleibe, so will ich so etwas nie wieder tun." In der Tat fand man bei jener Frau die
Perle und man rief: "Die Herrin sei entbunden, die Perle ist gefunden."
Ein Sufi erzählt: „Ich stand bei Abu Ubaid al-Busri, als er nach dem Nachmittagsgebet - es war der
Tag von Arafa - ein Feld pflügte. Da kam einer von seinen heiligen Brüdern (abdal) vorbei und flüsterte
ihm etwas zu. Abu Ubaid antwortete: 'Nein.' Dann ging jener weiter gleich einer Wolke, die den
Boden streift, bis er meinem Blick entschwand. 'Was hat er zu dir gesagt?' fragte ich Abu Ubaid. 'Er
bat mich, mit ihm die Wallfahrt zu machen,' antwortete er, 'ich habe es aber abgelehnt' 'Weshalb?'
fragte ich, 'weil ich für die Wallfahrt keine Intention habe,' antwortete er, 'ich hatte mir vielmehr
vorgenommen, heute Abend noch mit diesem Feld fertig zu werden. Da fürchte ich, mir den Zorn
Allah zuzuziehen, wenn ich seinetwegen mit ihm die Wallfahrt mache; denn ich würde in ein für
Gott bestimmtes Werk etwas Fremdes hineintragen. Meine jetzige Arbeit gilt mir mehr als 70 Wallfahrten.'“
Es wird von jemandem berichtet, dass er erzählte: „Als ich auf einer Seeexpedition begriffen war, bot
einer von uns einen Futtersack feil. 'Ich will ihn kaufen,' sagte ich, 'ich werde ihn bei meiner Expedition
gut gebrauchen können, und wenn ich nach Medina komme, verkaufe ich ihn mit so und
soviel Gewinn.' Ich kaufte ihn also. Da sah ich in jener Nacht im Traume zwei Personen, die vom
Himmel herabgestiegen waren. Der eine sprach zum andern: 'Schreibe die Expedition auf!' und er
diktierte ihm: 'Der und der zog aus zum Vergnügen, der und der aus eitler Ruhmsucht (riya), der
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und der um Geschäfte zu machen, der und der für die heilige Sache.' Dann betrachtete er mich und
sagte: 'Schreibe, der und der zog aus, um Geschäfte zu machen.'
Da rief ich: 'Mein Gott, mein Gott, tritt für mich ein! Bei Allah, ich bin nicht ausgezogen, um Geschäfte
zu machen, habe auch gar keine Waren, mit denen ich sie machen könnte, bei mir, ich bin
lediglich zum Kampfe ausgezogen.' Da entgegnete er: 'Du hast gestern, o Herr, einen Futtersack
gekauft mit der Absicht, daran zu verdienen.' Da brach ich in Tränen aus und bat: 'Schreibt mich
doch nicht als Geschäftsmann auf!' Da blickte er den anderen an und fragte: 'Was meinst du?'
'Schreibe', antwortete dieser, 'der und der zog zum Kampfe aus, aber er hat unterwegs einen Futtersack
gekauft, um daran zu verdienen. Allah ta’ala mag dann über ihn beschließen, wie ihm gutdünkt'“
Sari al-Saqati sagt: „Es ist besser für dich, du betest zwei Rak'a für dich allein in reiner Absicht, als
dass du siebzig Traditionen aufschreibst,“ oder hat er gesagt: "siebenhundert" und noch mehr.
Ein anderer sagt: „Lautere Gesinnung von einer Stunde bedeutet Rettung für die Ewigkeit, aber die
lautere Gesinnung ist selten.“
Ein weiterer Ausspruch lautet: „Das Wissen ist das Samenkorn, das Handeln die Aussaat, und das
Wasser für sie ist die reine Absicht.“
Ein anderer sagt: „Wenn Allah einen Menschen hasst, so verleiht er ihm drei Dinge und drei enthält
er ihm vor. Er daraus Nutzen zu ziehen; er gibt ihm gute Werke, aber ohne die reine Absicht dabei;
er verleiht ihm Weisheit, aber ohne die Wahrhaftigkeit dabei.“
Abu Yaqub al-Susi sagt: „Allah verlangt bei den Handlungen der Geschöpfe nur die reine Absicht.“
Al-Gunaid sagt: „Allah hat Diener, welche Einsicht besitzen, und solche, die wenn sie diese besitzen,
ihr entsprechend handeln, und solche, die bei ihrem Handeln die reine Absicht haben. Die
reine Absicht führt sie zu allem, was zur Vollkommenheit gehört.“
Muhammed Sa`id al-Marwazi sagt: „Die ganze Sache läuft auf zwei Prinzipien hinaus, Seine Tätigkeit
für dich und deine Tätigkeit für Ihn, und dass du dich in das ergibst, was Er tut, und dich lauter
zeigst in dem, was du tust. Sind diese beiden dir beschert, so bist du glücklich hienieden und
dort oben. Denn alles dreht sich um Ergebung (in Gottes Willen) und reine Absicht, sie machen
den eigentlichen Tauhid aus.“
Wesen der reinen Absicht
Jedes Ding, das durch ein anderes verunreinigt werden kann, heißt rein (halis), wenn es von einer solchen
Beimengung frei ist. Die reinigende Tätigkeit heißt Reinigung (ihlas).
Allah ta’ala sagt:
 ً SِTD َ ً     ِ َ ًLَ#     وَدَمٍ
„... zwischen Kot und Blut, reine Milch“; ( Sure 16 Aya 66)
denn die Reinheit der Milch besteht darin, dass sie nicht durch Blut und Kot oder eine sonstige Beimischung
verunreinigt ist. Der Gegensatz von ihlas (Läuterung) ist israk (Beigesellung), wer also
nicht muhlis (lauter machend) ist, der ist Muschrik. Der Schirk hat aber verschiedene Abstufungen,
und dem ihlas in Bezug auf den Tauhid steht gegenüber die Beigesellung (tasrik) hinsichtlich der göttlichen
Natur. Und wie das Schirk verborgen oder offen sein kann, so auch der Ihlas. Ihlas und sein
Gegenteil [d. h. Schirk] beziehen sich auf das Herz, und das Herz ist ihr Sitz. Sie haben statt bei den
Zielen und Absichten. Über das Wesen der Absicht haben wir aber bereits gehandelt und dargetan,
27
dass sie bedeutet "aus einem Motiv heraus handeln". Ist nun das Motiv ein einziges, so heißt die ans
ihm hervorgehende Betätigung ihlas in Bezug auf das angestrebte Ziel.
Wer also Almosen gibt aus bloßer Augendienerei, der ist muhlis, und wer dabei lediglich die Absicht
hat, Allah ta’ala damit nahe zu kommen, der ist ebenfalls muhlis. Nach dem herrschenden Sprachgebrauch
hat jedoch das Wort ihlas die spezielle Bedeutung: “Die Befreiung der Absicht, Allah ta’ala
nahe zu kommen, von jeglicher Beimischung“.
So bedeutet ja auch ilhad "Neigung" überhaupt, aber der Sprachgebrauch verwendet es in dem speziellen
Sinne "Abweichung von der Wahrheit". Wer aber kein anderes Motiv hat als lediglich die
Augendienerei (riya), dem droht das Verderben. Davon handeln wir hier nicht, da wir das darauf
Bezügliche im Buch über riya in der Abteilung der "Verderben bringenden Dinge" (muhlikat) ausgeführt
haben. Das Wenigste davon ist, dass der Heuchler am jüngsten Tag mit vier Namen benannt
wird17: „du Heuchler, du Betrüger, du Götzendiener, du Ungläubiger.“ (Ibn Abi Dinaya)
Hier handeln wir von demjenigen, der von der Absicht, Gott nahe zu kommen, geleitet wird, wobei
aber dieser Absicht ein anderes Motiv beigemengt ist, sei es die Rücksicht auf Menschen oder sonst
ein natürliches Interesse (hazz nafsi). Zum Beispiel es fastet jemand, weil ihm die mit dem Fasten
verbundene Diät gut tut, er hat aber zugleich die Absicht, damit Gott nahe zu kommen; oder er lässt
einen Sklaven frei, damit er ihn nicht mehr zu unterhalten und seinen schlechten Charakter zu ertragen
braucht; oder er macht die Wallfahrt, um durch die Bewegung der Reise seine Gesundheit zu fördern
oder um einem Übel zu entgehen, das ihm zu Hause droht, oder vor einem Feind in seinem Wohnort
zu fliehen oder weil ihm Frau und Kinder zuwider sind oder viel Mühe machen, so dass er ein paar
Tage Ruhe haben möchte; oder er zieht ins Feld, um sich im Kämpfen zu üben, oder die Dinge kennen
zu lernen, die dazu erforderlich ist, und die Fähigkeit zu erlangen, ein Heer zu ordnen und zu führen;
oder er betet des Nachts in der Absicht, den Schlaf zu verscheuchen, um seine Familie und sein Gepäck
zu bewachen; oder er gibt sich dem Studium hin, um dadurch leichter ein auskömmliches Vermögen
erwerben zu können oder in seinem Kreise geehrt zu werden oder damit sein Grundstück und
sein Vermögen infolge der hohen Schätzung der Wissenschaft von der Begehrlichkeit verschont bleibe;
oder er gibt sich mit Unterrichten und Predigen ab, um die Unannehmlichkeit des Schweigenmüssens
los zu werden und die Lust des Fabulierens zu kosten; oder er geht darauf aus, Gelehrten und Sufis
Dienste zu leisten, um bei ihnen und den anderen Leuten in Achtung zu stehen oder dadurch einen
weltlichen Vorteil zu erlangen; oder er schreibt ein Koranexemplar ab, um durch die Übung im Schreiben
eine schöne Handschrift zu bekommen; oder er macht die Wallfahrt zu Fuß, um sich die Kosten
für die Mietung eines Reittieres zu sparen; oder er unternimmt die Waschung (wudu), um sich zu reinigen
oder zu erfrischen, oder die Ganzwaschung (rusl), um angenehm zu duften; oder er tradiert ein
Hadith, damit er bekannt werde durch seine vollkommenen Isnade; oder er zieht sich in die Moschee
zurück, um die Wohnungsmiete zu sparen; oder er fastet, damit er nicht so oft zu kochen braucht oder
damit er mehr Zeit für seine Arbeiten erübrigt und nicht durch das Essen von ihnen abgelenkt wird;
oder er spendet einem Bettler Almosen, um seine zudringliche Bettelei los zu werden; oder er besuche
einen Kranken, damit man auch ihn besuche, wenn er krank wird; oder er geht mit einem Begräbnis,
damit man auch mit dem der Seinigen gebe, oder er tut dergleichen, damit sein gutes Werk bekannt
und genannt und er als frommer und würdiger Mann betrachtet werde.
Wenn nun auch sein eigentliches Motiv das ist, Allah ta’ala nahe zu kommen, aber eine von diesen
Nebenabsichten hinzukommt, durch welche die Handlung beeinträchtigt wird, so tritt sein Werk aus
der Begriffsbestimmung des ihlas heraus, es hört auf, rein (halis) zu sein in Bezug auf das Antlitz
Allahs, und es tritt hinzu die "Beigesellung". Allah ta’ala sagt aber:
„Keiner bedarf weniger einer Genossenschaft (sirka) als ich.“
Es wird also durch jedes irdische Gut, in welchem die Natur Befriedigung findet und zu dem sie hinneigt,
sei es groß oder gering, wenn es bei einem Werke im Spiele ist, die Reinheit dieser Handlung
getrübt und ihr ihlas zerstört. Der Mensch hängt so sehr an seinen Interessen (husus) und steckt so tief
17 Verzeichnet im Kitab is-Sunnati wal-Ihlas
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in seinen Begierden, dass selten eine Handlung oder ein religiöses Werk von derartigen weltlichen
Interessen und Bestrebungen ganz frei ist.
Deshalb heißt es: "Wer einen einzigen Augenblick in seinem Leben hat, der ganz rein auf das Antlitz
Allahs gerichtet war, der wird gerettet"; so selten ist die reine Absicht und so schwer ist es, das Herz
von diesem Beiwerk rein zu halten. Halis ist also der Mensch, für den es kein anderes Motiv gibt als
das Streben, Allah ta’ala nahe zu kommen. Wenn nun jene Interessen das einzige Motiv bilden, so ist
die Schwere des Falles für den Betreffenden offenkundig; unsere Untersuchung betrifft nur solche
Fälle, bei denen das Grundstreben darauf geht, Allah nahe zu kommen, wo aber jene Dinge dabei im
Spiele sind. Diese beigemischten Elemente gehören entweder in die Kategorie des "Zusammentreffens"
(muwafaga) oder der "Genossenschaft" (musaraka) oder der "Unterstützung" (mu`awana), wie
in dem Kapitel über die Intention dargelegt wurde. Das sinnliche (nafsi) Motiv wird im Allgemeinen
dem religiösen (dini) Motiv entweder gleich sein oder es ist stärker oder schwächer als dieses. Jeder
Fall ist für sich zu beurteilen, wie im Folgenden geschehen soll.
Die reine Absicht bedeutet die Reinigung (tahlis) des Werkes von all diesen Beimischungen, seien es
viele oder wenige, so dass in ihr lediglich das Streben, Allah nahe zu kommen, vorhanden ist, kein
anderes Motiv daneben. Solches ist nur denkbar bei einem, der Allah liebt und ganz von ihm durchdrungen
ist, der von dem Streben nach dem Jenseits so ausgefüllt wird, dass für die Liebe zur Welt in
seinem Herzen kein Platz ist, so dass er auch nicht das Essen und Trinken liebt, sondern sein Verlangen
darnach dasselbe ist wie sein Verlangen, sein Bedürfnis zu befriedigen, weil die Natur es einmal
so fordert. Er begehrt also die Speise, nicht weil sie Speise ist, sondern weil sie ihn kräftigt für den
Dienst Allahs, und er möchte gern des Hungers enthoben sein, um nicht essen zu müssen. Es bleibt in
seinem Herzen keine Lust an etwas Überflüssigem, das nicht notwendig ist, und auch das Notwendige
verlangt er nur insoweit, als es für seine Religion notwendig ist. Er kennt kein anderes Streben als nur
Allah ta’ala. Wenn ein solcher Mensch isst und trinkt oder ein Bedürfnis befriedigt, so ist sein Werk
rein, seine Intention echt bei allem Tun und Lassen. Auch wenn er z.ß: schläft, um sich für den Dienst
Allahs zu kräftigen, ist sein Schlaf Gottesdienst, und er befindet sich dabei auf der Stufe der Lautergesinnten
(muhlisun). Wer nicht so beschaffen ist, für den ist die reine Absicht beim Handeln ausgeschlossen,
wenige Ausnahmen abgerechnet. Wie bei jemandem, der von der Liebe zu Allah und dem
Jenseits durchdrungen ist, auch seine gewöhnlichen Betätigungen die Eigenschaft seiner Willensrichtung
(hamm) annehmen und zur reinen Absicht werden, so nehmen bei dem, der von der Welt, von
Stolz und Herrschsucht und überhaupt von Dingen, die mit Allah nichts zu tun haben, beherrscht wird,
alle seine Betätigungen diese Eigenschaft an, so dass auch seine religiösen Handlungen wie Fasten,
Gebetsoffizium und andere nur selten untadelig sein werden. Die Pflege des ihrs besteht also darin, die
Sinnlichkeit (huzuz al-nafs) zu überwinden, das Verlangen nach dem Irdischen zu unterdrücken und
sich ganz freizumachen für das Jenseits, dergestalt dass dieses das Herz vollkommen beherrsche. Dann
erst wird die reine Absicht möglich sein. Mit wie vielen Werken müht der Mensch sich ab in der Meinung,
sie seien rein auf Allah ta’ala gerichtet, und er wird darin betrogen, weil er die schadhafte Stelle
bei ihnen nicht sieht.
So wird berichtet, dass jemand folgendes erzählte: „Ich verrichtete das Gebetsoffizium dreißig Jahre
lang und zwar stets in der Moschee in der ersten Reihe, einmal aber kam ich unverschuldet zu spät
und betete dann in der zweiten Reihe. Da schämte ich mich vor den Leuten, dass sie mich in der
zweiten Reihe sahen. Daraus erkannte ich, dass ich Freude daran hatte, dass die Leute auf mich in
der ersten Reihe sahen und dass dies der Grund meiner inneren Befriedigung gewesen war, ohne
dass ich es merkte.“
Das sind feine und schwer bemerkbare Dinge. Selten sind die Werke in dieser Hinsicht tadellos und
selten achtet jemand darauf, es sei denn, dass Allah ta’ala ihn begnadigt. Die aber darauf nicht achten,
werden am jüngsten Tage all ihre guten Werke als Übeltaten sehen. Auf sie geht das Wort Allahs:
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29
„Und es wird ihnen vor Allah erscheinen, worauf sie nicht gerechnet, und erscheinen werden
ihnen die Übeltaten, die sie vollbracht“, (Sure 39 Aya 47-48)
und das andere:
!"ُ F# نَ أَ %LُJَ >ْ  ْ َ ! وَهُ َFْE      ةِ ا َ>َ      اْ 2 ْ ِ !"ُ ُْ D َ A# Y َ 'َ (ِ     # ا ,ً .َ & أَ ْ 'َ ِ Jَ  َْ ْ Z  ْ ِ !7ُ XُLَF ُ A ْ هَ ْ A
ً ْ5 نَ ُ %ُJِ >ْ ُ
„Sprich: sollen wir euch die nennen, deren Werke verloren sind, deren Streben im irdischen
Leben irre ging und die da meinten, recht zu handeln?“ (Sure 18 Aya 103-104)
Dieser Gefahr sind von allen Menschen am meisten ausgesetzt die Gelehrten. Denn das, was sie zur
Verbreitung der Wissenschaft antreibt, ist bei den meisten die Rangsucht, die Freude, einen Anhang zu
haben, und das Vergnügen an Lobesbezeugungen. Der Teufel macht ihnen da etwas vor und redet
ihnen ein: „Euer Bestreben ist es, die Religion auszubreiten und die Offenbarung zu verteidigen, die
der hochgebenedeite Gottgesandte gebracht hat.“
Und den Prediger sieht man für Allah ta’ala wirken, indem er den Menschen ins Gewissen redet und
die Herrschenden ermahnt; er freut sich darüber, dass die Menschen sein Wort aufnehmen und zu ihm
kommen, bildet sich aber ein, sich darüber zu freuen, dass er erfolgreich die Sache der Religion verfocht.
Wenn aber unter seinen Kollegen einer auftritt, der schöner predigt als er, und die Leute bleiben
bei ihm weg und gehen zu jenem, so verdrießt und betrübt ihn das. Wäre jedoch der Beweggrund für
ihn die Religion, so würde er Allah ta’ala dafür danken, dass er ihm diese Aufgabe abgenommen und
einen anderen damit betraut hat. Aber der Teufel lässt ihn nicht los und redet ihm ein: „Du bist nur
darüber betrübt, dass dein jenseitiger Lohn geschmälert wird, nicht darüber, dass die Leute sich
von dir weg und einem anderen zuwenden; denn wenn sie deine Predigt anhören würden, so hättest
du den Lohn dafür. Wenn du nun über den entgangenen Lohn betrübt bist, so ist das etwas Löbliches.“
Der Arme weiß nicht, dass es weit verdienstlicher und vorteilhafter für ihn im Jenseits ist, sich dem
Recht zu fügen und die Sache einem Tüchtigeren zu überlassen als sich allein zu betätigen. Wäre es
wohl eine löbliche oder eine tadelnswerte Betrübnis gewesen, wenn der selige Umar darüber betrübt
gewesen wäre, dass dem seligen Abu Bakr die Anwartschaft auf die Imamwürde zukam? Kein religiöser
Mann wird zweifeln, dass sie tadelnswert gewesen wäre. Denn dem Rechte nachzugeben und die
Sache einem, der tüchtiger war als er, zu überlassen, war ihm dienlicher in religiöser Hinsicht als sich
mit Gewalt um das Wohl der Menschen bemühen zu wollen, trotz des gewaltigen damit verbundenen
Lohnes. Aber der selige Umar freute sich vielmehr darüber, dass ein besserer als er die Sache allein in
die Hand nahm. Warum freuen sich denn nicht auch die Gelehrten in einem ähnlichen Fall? Gar mancher
Gelehrte lässt sich durch die List des Teufels betrügen und bildet sich ein, er würde sich darüber
freuen, wenn ein in der Sache tüchtigerer Mann als er auftreten würde. So etwas sich vorzureden, ohne
zuvor die Probe aufs Exempel gemacht zu haben, ist eitele Unkenntnis und Täuschung, denn die Natur
(nafs) ist leicht geneigt, solches zu versprechen, bevor die Sache eingetroffen ist, sobald aber jemand
davon betroffen wird, verändert er sich, weicht zurück und hält sein Versprechen nicht. Das versteht
nur einer, der die Schliche des Teufels und der Natur kennt und sich viel mit diesen Dingen abgegeben
und sie erprobt hat. Die Erkenntnis des wahren Wesens der reinen Absicht und des Handelns darnach
ist ein tiefes Meer, in dem die meisten versinken. Es gibt nur ganz wenige und vereinzelte
Ausnahmen, die nämlich, auf welche das Gotteswort sich bezieht:
'ِ @َMْ .ُ      اْ !ُ "ُ ْ8 دَكَ ِ Lَ& ِ #, إِ 'َ ِ @َMْ .ُ      اْ ! ُ ُ "ْ8 دَكَ ِ Lَ& ِ ,# „Außer Deinen Dienern unter ihnen, die lauter sind“. (Sure 15 Aya 40 und Sure 38 Aya 83)
30
Der Mensch muss daher mit aller Sorgfalt diesen feinen Dingen nachgehen und auf sie achten, sonst
gerät er in die Gefolgschaft des Teufels, ohne dass er es gewahr wird.
Aussprüche von Geistesmännern
über die reine Absicht
Abu Yaqub al-Susi sagt: „Die reine Absicht besteht darin, die reine Absicht nicht zu sehen. Wenn
nämlich jemand, der die reine Absicht besitzt, diese betrachtet, so braucht die reine Absicht wieder
eine Reinigung.“
Er will damit andeuten, dass das Werk frei sein muss von Selbstgefälligkeit beim Handeln. Sich auf
die reine Absicht hinwenden und sie betrachten ist aber Selbstgefälligkeit, und das ist ein Makel. Rein
bedeutet jedoch das Freisein von jeglichem Makel; damit wäre aber wenigstens ein Makel gegeben.
Sahl al-Tustari sagt: „Die reine Absicht besteht darin, dass des Menschen Tun und Lassen auf Allah
ta’ala speziell gerichtet ist.“
Dieser Satz umfasst tatsächlich alles, worauf es ankommt. In demselben Sinne sagt Ibrahim bin Adham:
„Ihlas ist die Wahrhaftigkeit (sidk) der Absicht Allah gegenüber.“
Als Sahl gefragt wurde: „Was ist das Schwerste für die Natur (nafs)?“, antwortete er: „Die reine
Absicht, denn daran hat sie keinen Anteil.“
Abu Muhammed Ruwaim sagt: „Die reine Absicht bei einem Werk besteht darin, dass man keine
Vergeltung dafür begehrt weder in diesem noch im anderen Leben.“
Darin liegt ausgedrückt, dass die sinnlichen Genüsse ein Makel bedeuten hier wie dort. Wer also Allah
dient, um im Paradiese seine sinnlichen Begierden befriedigt zu sehen, der ist mit einem Fehler behaftet.
Das Richtige ist vielmehr, dass man durch das Werk das Antlitz Allahs allein sucht. Damit ist der
Ihlas der Siddiqun gemeint oder das absolute Ihlas. Wer aber aus Hoffnung auf den Himmel oder aus
Furcht vor der Hölle handelt, der ist muhlis in Bezug auf die Genüsse dieser Welt, im übrigen aber
sucht er doch Gaumen- und Geschlechtslust. Das eigentlich Erstrebenswerte für die "Verständigen" ist
jedoch das Antlitz Allahs allein. Nun könnte aber jemand einwenden, der Mensch betätige sich nur,
um ein hazz (Glück, Genuss) zu erlangen, und die Freiheit von den huzuz, sei eine göttliche Eigenschaft,
und wer das von sich behaupte, sei ein Ungläubiger; so habe der Kadi Abu Bakr al-Baqillani
denjenigen als einen Ungläubigen hingestellt, der die Freiheit von den huzuz von sich behaupte, und
erklärt, das sei eine göttliche Eigenschaft.
[Darauf ist zu erwidern]: Das Gesagte ist richtig, aber sie meinen damit nur die Freiheit von dem, was
die Menschen huzuz" nennen, nämlich die Genüsse, die im Paradiese geschildert werden. Das hazz jener
besteht aber lediglich im Genuss der Erkenntnis und der Anschauung Allahs und der Vertraulichkeit
mit ihm. Das betrachten aber die Menschen nicht als Genuss, sondern sie wundern sich vielmehr
darüber. Wenn hingegen jenen statt der Wonne, die sie im Dienste Allahs, im Umgang mit ihm und in
der fortwährenden Anschauung seiner Majestät, insgeheim und offen, genießen, alle Wonnen des Paradieses
angeboten würden, so würden sie diese verschmähen und unbeachtet lassen. Ihre Betätigung
geht also tatsächlich auf einen Genuss und auch ihr Gottesdienst geht auf einen Genuss, aber ihr Genuss
ist der, den sie verehren, allein und nichts anderes.
Abu Uthman Sa`id bin Ismail sagt: „Die reine Absicht besteht darin, dass man vergisst, die Geschöpfe
zu sehen, durch das fortwährende Hinsehen auf den Schöpfer.“
31
Damit ist aber nur auf den Makel der Augendienerei hingewiesen. In demselben Sinne sagt ein anderer:
„Die reine Absicht bei einem Werk besteht darin, dass nicht ein Teufel darauf sieht, es zu
verderben, und auch kein Engel, um es aufzuschreiben“;
damit ist lediglich auf das Verbergen hingewiesen. Man hat auch gesagt: „Ihlas ist, was verborgen ist,
vor den Geschöpfen (hala'iq) und rein von dem, woran der Mensch hängt (ala'iq).“
Diese Definition ist umfassender. Harit al-Muhasibi sagt: „Der Ihlas besteht in der Entfernung der
Geschöpfe aus dem Verhältnis zum Herrn.“
Das ist gleichfalls nur ein Hinweis auf die Ausschließung der Augendienerei. Ebenso der Ausspruch
des Ibrahim bin Ahmed al-Hawwas: „Wer aus dem Becher der Herrschsucht (riyasa) trinkt, der tritt
heraus aus dem Ihlas der Untertänigkeit (ubudiya).“
Als die Jünger Jesu (as) ihn fragten: „Wer ist rein in seinen Werken?“, antwortete er: „Wer das Werk
für Allah verrichtet, ohne zu wünschen, dass ein Mensch ihn dafür lobt.“
Auch dieser Ausspruch richtet sich gegen die Augendienerei, und zwar ist sie deshalb namhaft gemacht,
weil sie von allen Dingen, welche die reine Absicht trüben, das ärgste ist.
Al-Gunaid sagt: „Ihlas ist die Reinigung der Handlung von den Trübungen (kudurat).“
AI-Fudail sagt: „Ein Werk der Menschen wegen zu unterlassen ist Augendienerei, es der Menschen
wegen zu verrichten ist Beigesellung; der Ihlas besteht darin, dass Allah dich vor beiden bewahrt.“
Es heißt auch: „Ihlas bedeutet das ständige Achthaben (muraqaba) auf sich und das Vergessen aller
Annehmlichkeiten (huzuz)“; das ist die vollkommene Erklärung.
Es gibt darüber noch viele andere Aussprüche, aber es hat keinen Zweck, viele Autoritäten anzuführen,
wenn das Wesen der Sache klar ist. Die bündigste Erklärung ist die Erklärung des Herrn der
ersten und letzten, des Gesandten, der über den Ihlas befragt, antwortete18: „Dass du sagst: 'Mein
Herr, Allah!' dann bei dem bleibst, was dir aufgetragen ist“, (Ibn Maga)
d.h. dass du nicht deinen sinnlichen Neigungen dienst, sondern deinem Herrn, und in deinem Dienste
fort fährst, wie es dir aufgetragen ist. Das heißt soviel wie alles, was nicht Allah ist, aus dem Blickbereich
(magra 'l-nazar) zu entfernen, und das ist in Wahrheit das Ihlas.
18 Berichtet von Sufijan bin Abdullah
32
Über die verschiedenen Grade der Beimischungen und
Mängel, welche die reine Absicht trüben
Die Mängel, welche die reine Absicht beeinträchtigen, sind teils offenkundig, teils verborgen; einige
sind trotz ihrer Offenkundigkeit nur geringfügig, andere trotz ihrer Verborgenheit sehr bedeutend. Die
verschiedenen Grade der Verborgenheit und Offenkundigkeit werden nur durch Beispiele verstanden.
Der offenkundigste Schädling der reinen Absicht ist die Augendienerei. Wir wollen davon ein Beispiel
anführen.
[Erster Grad]
Der Teufel sucht dem Betenden in der Weise zu schaden, dass er, wenn dieser in reiner Absicht bei
seinem Gebete weilt und es schauen Leute auf ihn oder es kommt jemand herein, zu ihm spricht:
„Verrichte dein Gebet recht schön, damit dieser Anwesende dich als würdigen und frommen Mann
betrachte und dich nicht gering schätze und Übles von dir redet.“
Die Folge ist, dass nun seine Glieder eine fromme Haltung einnehmen, seine Extremitäten sich nicht
rühren und sein Gebet schön ausfällt. Das ist offenbare Augendienerei (Scheinheiligkeit), die auch den
Anfängern unter den Lehrlingen (muridiin) nicht verborgen bleibt.
[Zweiter Grad]
Weiß der Lehrling über diese Schädigung Bescheid und ist er vor ihr auf der Hut, so dass er darin
nicht mehr dem Teufel folgt und auf ihn achtet, sondern in seinem Gebet fortfährt wie früher, so stellt
er ihm das Gute vor und spricht: „Du dienst als Muster und Vorbild, man schaut auf dich; von dem,
was da tust, geht eine Wirkung aus, und andere machen es dir nach. So kommt dir auch der Lohn
für ihre Werke zu, wenn du es gut machst, und die Strafe, wenn du es schlecht machst. Mach also
dein Werk vor ihnen gut, vielleicht ahmen sie dich nach in der frommen Haltung (Aus) und der
schönen Ausführung der religiösen Handlung.“
Das ist schwerer zu erkennen wie das erste, und mancher lässt sich dadurch täuschen, der durch das
erste sich nicht täuschen lässt. Aber auch dies ist pure Augendienerei und verdirbt die reine Absicht.
Denn wenn er die fromme Haltung und die schöne Ausführung der gottesdienstlichen Handlung für
ein so großes Gut hält, dass er es mit Rücksicht auf andere nicht unterlassen zu dürfen glaubt, warum
hält er diese Unterlassung für sich selbst angebracht, wenn er allein ist? Der andere kann ihm doch
nicht höher stehen als er sich selbst. Das ist also reiner Trug. Vorbild ist vielmehr derjenige, der in
seinem Innern gerade ist, dessen Herz entflammt ist, so dass sein Licht auf andere überströmt; ihm
wird dafür Lohn zuteil werden. Das hier aber ist eitel Heuchelei und Trug. Wer ihn zum Vorbild
nimmt, der wird dafür belohnt, er selbst aber wird wegen seines Betruges zur Rechenschaft gezogen
und dafür bestraft werden, dass er eine Eigenschaft zur Schau getragen, die er nicht besitzt.
[Der dritte Grad]
- er ist noch feiner als die vorausgehenden - besteht darin, dass der Mensch sich selbst in dieser Hinsicht
prüft und die List des Teufels bemerkt und weiß, dass es reine Augendienerei ist, für sich allein
sich anders zu betragen als im Beisein von Menschen, und dass er auch weiß, die reine Absicht besteht
darin, sein Gebet für sich allein ebenso zu verrichten wie in der Öffentlichkeit, und dass er sich vor
sich selbst und seinem Herrn schämt, im Beisein seiner Geschöpfe eine frömmere Haltung einzunehmen
als er es sonst gewohnt ist; er nimmt sich daher, wenn er allein ist, zusammen, um sein Gebet
recht schön zu verrichten, so wie er in der Öffentlichkeit es verrichtet haben will, und er betet dann
auch in der Öffentlichkeit ebenso. Aber das ist gleichfalls versteckte Augendienerei. Denn er
33
verrichtet sein Gebet für sich nur darum recht schön, damit es auch in der Öffentlichkeit schön sei; er
macht also tatsächlich keinen Unterschied zwischen beiden, so dass ihn hier wie dort die Rücksicht auf
die Ge-schöpfe leitet.
Die reine Absicht ist aber dann vorhanden, wenn es ihm völlig einerlei ist, ob unvernünftige Tiere oder
Menschen ihn beim Beten sehen. Der eben Beschriebene möchte nur nicht gern sein Gebet vor der
Öffentlichkeit schlecht verrichten, andererseits schämt er sich vor sich selber, als Scheinheiliger sich
zu benehmen; dem glaubt er nun dadurch abhelfen zu können, dass er auch für sich allein ebenso betet
wie in der Öffentlichkeit. Das ist aber verkehrt, sondern die Abhilfe besteht darin, dass er weder für
sich noch in der Öffentlichkeit auf die Menschen achtet, so wie er auch nicht auf leblose Dinge achtet.
Eine solche Person wird sowohl zu Hause wie in der Öffentlichkeit beherrscht von der Rücksicht auf
die Menschen. Das ist so eine geheime List des Teufels.
[Vierter Grad]
noch feiner und verborgener. Es wird jemand von anderen beim Beten beobachtet. Der Teufel kann
nicht zu ihm sagen: „Betrage dich recht fromm aus Rücksicht auf sie“; denn er weiß wohl, dass er
diesen Kniff kennt. Darum sagt er zu ihm: „Denke an die Größe und Majestät Allahs und wer du
bist, der vor ihm steht, und schäme dich, dass Allah auf dein Herz sieht, während er zerstreut ist.“
Er sammelt sich infolgedessen innerlich und nimmt äußerlich eine fromme Haltung an in der Meinung,
dass solches wirklich reine Absicht sei, während es nichts wie Trug und Täuschung ist. Denn
wenn seine fromme Haltung von der Betrachtung der göttlichen Majestät käme, so könnte er diese
Erwägung auch, wenn er allein ist, anstellen, und sie wäre nicht gerade dann vorhanden, wenn andere
Menschen da sind. Dass er von diesem Mangel frei ist, lässt sich daran erkennen, dass ihm dieser
Gedanke beim Alleinsein ebenso vertraut ist wie in der Öffentlichkeit und dass die Gegenwart von
anderen Menschen auf die Vergegenwärtigung dieses Gedankens ebenso wenig von Einfluss ist wie
die Gegenwart eines Tieres. So lange er bei seinem Verhalten einen Unterschied macht, ob ein
Mensch oder ein Tier auf ihn sieht, steht er noch außerhalb der Reinheit des ihres, innerlich
beschmutzt mit dem versteckten Götzendienst der Augendienerei.
„Diese Abgötterei ist im Menschenherzen verborgener als der schwarzen Ameisentritt in finsterer
Nacht auf hartem Gestein“, wie es in der Überlieferung heißt. Nur der ist vor dem Teufel sicher, der
genau zusieht und das Glück hat, von Allah behütet, begnadigt und geleitet zu werden; sonst geht der
Teufel denen, die dem Dienste Allah sich widmen, ständig zur Seite, ohne einen Augenblick von ihnen
abzulassen, um sie zur Augendienerei zu verleiten in jeder einzelnen Betätigung, sogar im Schminken
der Augen, im Schneiden des Schnurbartes, im Parfümieren am Freitag und im Tragen der Kleider.
Diese Dinge sind zu bestimmten Zeiten Sunna, aber die Sinnlichkeit (nafs) hat daran eine geheime Befriedigung,
weil sie die Aufmerksamkeit der Menschen auf sich ziehen und die Natur sich daran gewöhnt
hat. Da tritt nun der Teufel für diese Übungen ein und spricht: „Das ist eine Sunna, die du
nicht unterlassen darfst“, und so lässt sich das Herz innerlich dazu bestimmen, durch jene geheime
innere Neigung, oder diese ist wenigstens beigemischt, und es trifft infolgedessen auf sie die Bestimmung
ihres nicht zu; denn was von all diesen Mängeln nicht frei ist, ist nicht "rein". Ebenso verhält es
sich mit dem, der sich zurückzieht in eine vielbesuchte, schmucke, schöngebaute Moschee, in der die
Natur sich behaglich fühlt; der Teufel ermuntert ihn dazu und stellt ihm die vielen Vorzüge der "Zurückgezogenheit"
vor, während in Wirklichkeit das heimliche Motiv in seinem Innern das Behagen an
der Form der Moschee ist und die Befriedigung, die seine Natur dabei genießt. Das zeigt sich darin,
dass er mehr Neigung für die eine Moschee oder Örtlichkeit hat als für eine andere, weil die erstere
schöner ist. All das ist eine Vermengung mit natürlichem Beiwerk und sinnlichem Schmutz und verdirbt
das Wesen der reinen Absicht. So sind auch die fremden Bestandteile, die man dem reinen Golde
beimengt, verschieden dem Grade nach, manchmal überwiegend, manchmal geringer, aber immerhin
noch leicht erkennbar, manchmal aber so fein, dass nur ein gewiegter Münzkenner sie bemerkt; die
Falschheit des Herzens dagegen, die List des Teufels und die Schlechtigkeit der sinnlichen Natur
(nafs) sind viel versteckter und feiner. Deshalb heißt es: „Zwei Rakas bei einem Wissenden sind besser
als ein Jahr lang Gottesdienst bei einem Unwissenden“;
damit ist derjenige Wissende gemeint, der die feinen Mängel der Handlungen genau kennt, um sich
von ihnen frei zu halten.
34
Denn der Unwissende sieht bei den religiösen Handlungen nur auf das Äußere und lässt sich dadurch
täuschen, so wie der Tölpel bei einem gefälschten Dinar auf die rote Farbe und die Rundung sieht, und
er ist doch unecht und an sich wertlos, so dass ein Karat reines Gold, das ein Münzkenner begutachtet
hat, besser ist als ein Dinar, den ein unverständiger Laie für gut befindet. Derselbe Unterschied besteht
bei den religiösen Übungen, ja er ist noch viel bedeutender. Es ist unmöglich, alle Stellen, an denen in
die verschiedenen Arten von Handlungen eine Schädigung eindringen kann, im Einzelnen aufzuzählen.
Man benutze die von uns angeführten Beispiele; dem Verständigen genügt ein weniges und er
braucht nicht viel, den Toren bringt auch das Viele nicht zum Ziel, es wäre daher unnütz, ins Einzelne
zu gehen.
Wie die "gemischten" Handlungen zu beurteilen sind und
inwieweit sie eine Belohnung verdienen
Wenn ein Werk nicht rein auf Allahs Antlitz gerichtet, sondern ihm Beiwerk von Augendienerei oder
sinnlicher Ergötzung beigemischt ist, so sind die Meinungen darüber verschieden, ob ein solches Werk
Lohn verdiene oder Strafe, oder überhaupt keines von beiden, so dass es für den Betreffenden weder
Verdienst noch Schuld wäre. Denn wenn jemand aus purer Scheinheiligkeit gehandelt hat, so ist es
ganz gewiss für ihn eine Schuld, die Hass und Strafe nach sich zieht; das rein auf Allahs Angesicht
gerichtete Werk hingegen hat Belohnung im Gefolge. Die Meinungsverschiedenheit besteht also nur
in Bezug auf das "gemischte" Werk. Der Wortlaut der Traditionen deutet nun darauf hin, dass ihm
kein Lohn zusteht, aber die Traditionen sind darin nicht widerspruchsfrei. Das Ergebnis, zu dem wir
gekommen sind, - und Allah weiß, was richtig ist - ist, dass man die Stärke der jeweiligen Beweggründe
zu betrachten hat. Wenn der übernatürliche (dini) Beweggrund dem natürlichen (nafsi) gleich ist, so
dass sie sich gegenseitig aufheben, so hat der Betreffende weder Verdienst noch Schuld. Hat aber das
Motiv der Augendienerei ein Übergewicht, so nützt das Werk nicht nur nichts, sondern es schadet
auch und zieht Strafe nach sich. Allerdings ist die Strafe dabei geringer als bei einem Werke, das aus
bloßer Augendienerei verrichtet wurde und dem keinerlei Annäherung an Gott beigemischt ist. Ist aber
der Beweggrund der Annäherung gegenüber dem andern der Stärkere, so kommt ihm eine Belohnung
zu entsprechend dem Maß des Übergewichtes, den das übernatürliche Motiv besitzt, und zwar wegen
des Gotteswortes:
[َ  ا َ  ] رةٍ َ # لَ ذَ :َ_ْ8 ْ ِ A.َ ْ  َ '8 وَ َ [َُ  ا َ ً ْ رةٍ َ # لَ ذَ :َ_ْ8 ْ ِ A.َ ْ  َ '.َ 2َ
„Wer Gutes getan im Gewicht eines Körnleins, der wird es sehen, und wer Böses getan im Gewicht
eines Körnleins, der wird es sehen“. (Sure 99 Aya 7-8)
und des anderen:
إ
„Allah wird nicht ein Körnlein Unrecht tun, und wenn da ist ein gutes Werk, so wird er es
verdoppeln“. (Sure 4 Aya 40)
Das gute Streben darf also nicht verloren gehen. Ist dieses nun stärker als das Streben nach eitlem
Ruhm, so schwindet von ihm das dem letzteren entsprechende Maß und es bleibt der Überschuss.
Hatte aber die gute Absicht nicht das Übergewicht, so schwindet wenigstens ein Teil der Strafe, welche
die schlechte Absicht nach sich zieht.Die Erklärung davon liegt darin, dass die Werke insofern auf
das Herz eine Wirkung ausüben, als sie dessen Eigenschaften stärken.
35
Nun ist das Motiv der Augendienerei etwas Verderbenbringendes, und dieses Verderbenbringende
wird genährt und gekräftigt durch die ihm entsprechende Handlung, umgekehrt ist das gute Motiv
etwas Heilbringendes, und auch dieses wird gekräftigt durch das entsprechende Handeln.
Wenn nun die beiden einander entgegengesetzten Eigenschaften im Herzen zugleich vorhanden sind,
so muss, wenn der Augendienerei entsprechend gehandelt wird, diese Eigenschaft wachsen, und
umgekehrt die andere Eigenschaft, wenn das Werk entsprechend der Annäherung an Allah verrichtet
wird. Da nun das eine verderbenbringend, das andere heilbringend ist, so müssen sich beide, wenn sie
in gleichem Maße verstärkt werden, gegenseitig aufheben. Das verhält sich ähnlich wie mit dem, der
an Fieberhitze leidet, weil er etwas Schädliches genossen hat; nimmt er an kühlenden Arzneien soviel
ein als der Kraft jenes schädlichen Elements entspricht, so ist es, wenn er sie beide genommen hat, als
hätte er sie nicht genommen; war aber das eine Element stärker, so kann es nicht ohne Wirkung bleiben.
Wie nun kein Körnchen an Speise, Trank und Arznei verloren geht, sondern notwendig auf den
Körper wirkt gemäß der Anordnung Allahs, so geht auch kein Körnlein des Guten oder Bösen verloren,
sondern es wirkt stets in der Weise, dass es das Herz glänzend oder schwarz macht, es Allah nahe
bringt oder von ihm entfernt. Wenn also einer etwas tut, das ihn eine Spanne nahe bringt und eine
Spanne entfernt, so bleibt er, wo er gewesen, und er hat weder Plus noch Minus. Bringt ihn aber eine
Handlung um zwei Spannen näher und eine andere entfernt ihn um eine Spanne, so hat er ohne Zweifel
eine Spanne gut. Deshalb sagt der Prophet (s)19: „Lass einer bösen Tat eine gute folgen, dann
wird die Erste ausgelöscht.“ (Abu Dawud)
Handelt es sich also um reine Augendienerei, so wird sie durch ein darauf folgendes reines Ihlas
getilgt. Wenn aber beide vereinigt sind, so müssen sie notwendigerweise mit einander streiten. Diese
Auffassung findet ihre Bestätigung darin, dass nach dem Consensus der Gemeinde die Wallfahrt gültig
und der Belohnung würdig ist, auch wenn man Handelsartikel mit sich führt, obwohl doch hier ein
natürliches Interesse beigemischt ist. Man könnte freilich einwenden, der Betreffende werde nur für
die nach seiner Ankunft in Mekka vollbrachten Leistungen der Pilgerfahrt belohnt, sein Handel habe
mit dieser nichts zu tun, sie sei also rein, der Nebenzweck betreffe nur den Hin- und Rückweg, für
diesen empfange er keinen Lohn, wenn er dabei Handelsgeschäfte bezweckte. Dem ist aber nicht so,
sondern das Richtige ist folgendes: Wenn die Pilgerfahrt das hauptsächliche Motiv war und der Handelszweck
nur das "helfende" und "begleitende", so geht auch die Reise selbst der Belohnung nicht
verlustig. So wissen meiner Ansicht nach auch die Krieger, die gegen die Ungläubigen zu Felde
ziehen, nicht, ob es sich um eine Gegend handelt, in der viele Beute zu erwarten steht, oder um eine
solche, wo keine zu erwarten ist; man kann aber doch nicht sagen, die Kenntnis dieses Unterschiedes
mache den Lohn für ihre kriegerische Betätigung ganz und gar hinfällig. Die rechte Ansicht ist vielmehr
die: Wenn das eigentliche und wirksame Motiv die Erhöhung von Allahs Wort ist und das Verlangen
nach Beute sich nur begleitend verhält, so wird dadurch die Belohnung nicht hinfällig. Freilich
ist sein Lohn nicht gleich dem Lohne desjenigen, dessen Sinn überhaupt nicht die Beute berücksichtigt,
denn diese Berücksichtigung ist ohne Zweifel ein Mangel.
Man könnte aber einwenden, dass doch die Schrift und die Traditionen darauf hinweisen, dass die
Beimengung der Augendienerei den Lohn hinfällig macht, und dass die Beimengung des Verlangens
nach Beute, Handelsgewinn und den übrigen Glücksgütern (huzuz) ungefähr dasselbe sei. So berichten
Ta'us und andere von den Nachfolgern, dass jemand den hochgebenedeiten Propheten betreffs desjenigen
fragte, der Gutes tut - oder sagte er, Almosen gibt - und dafür sowohl gelobt als auch belohnt werden
möchte. Er wusste ihm nicht zu antworten, bis die Offenbarung kam:
اا ً 4 أَ َ ;ِ   دَةِ رَ Lَِ   كْ ِ ِ ْ  ُ , وَ َ >ً     ِ5 َ
ً .َ & َ Aْ .َ ْ َ@ْ2 َ ;ِ   ء رَ :َ     ِ %G ْ ُ  نَ َ  آَ '.َ
„Und wer da hofft, seinen Herrn zu sehen, der wirke ein rechtschaffenes Werk und geselle dem
Dienst seines Herrn keinen andern bei.“ (Sure 18 Aya 110)
19 Berichtet von Abu Huraira
36
Jener erstrebte aber zugleich (jenseitigen) Lohn und Menschenlob. Folglich bat er nach dieser Koranstelle
keine Hoffnung "seinen Herrn zu sehen". (Ibn Abi Dunaya20, Hakim)
Ferner berichtet Mu’ad bin Gabal vom Propheten (s)21 den Ausspruch: „Auch die geringste
Augendie-nerei ist' Götzendienst“; (Tabarani, Hakim)
und nach Abu Huraira sagte der Gesandte Allahs (s): „Zu dem, der bei seinem Tun Götzendienst getrieben
hat, wird gesagt werden: Nimm deinen Lohn von dem, für den du gearbeitet hast.“ (Mahmud
bin Lubaida)
Von Ubada bin al-Samit wird überliefert, dass Allah ta’ala spricht: „Ich brauche am allerwenigsten
einen Genossen. Wenn also jemand ein Werk verrichtet und mir einen anderen beigesellt so lasse
ich meinen Anteil meinem Genossen.“
Abu Musa al Ashari berichtet, dass ein Araber zum hochgebenedeiten Propheten kam und zu ihm
sprach: „Bote Allahs, der eine streitet aus Kampflust, der andere aus Tapferkeit, der dritte,
damit er als Kämpfer für die heilige Sache gelte.“ Der Gesandte Allahs antwortete: „Wer dafür
kämpft, dass Allahs Wort erhöht werde, der kämpft für die heilige Sache.“
Und der selige Umar sagte: „Ihr sagt, der und der ist den Heldentod gestorben, und vielleicht hat er
die beiden Seiten seines Reittieres mit Silber angefüllt.“
Der selige Ibn Masud berichtet schließlich vom hochgebenedeiten Propheten den Ausspruch: „Wer die
Hidschra macht, um etwas von der Welt zu erlangen, der soll es haben.“
Dem gegenüber erwidern wir folgendes: Die aufgeführten Traditionen widersprechen nicht unseren
Ausführungen, sondern sie beziehen sich nur auf solche, die bei ihrem Tun ausschließlich Weltliches
suchen wie in dem Ausspruch: „Wer die Hidschra macht, um etwas von der Welt zu erlangen“,
oder bei denen dies wenigstens das Hauptbestreben ist. Wir haben bereits ausgeführt, dass
solches Sünde und Verfehlung ist, nicht als ob das Streben nach weltlichen Dingen überhaupt unerlaubt
wäre, unerlaubt ist vielmehr, sie zu erstreben durch religiöse Handlungen, weil darin Augendienerei
liegt und der Dienst Allahs dadurch verkehrt wird. Der Ausdruck Schirk (Beigesellung,
Göt-zendienst) gilt, wo er im Quran vorkommt, nur für das Gleichsein. Wir haben aber bereits dargelegt,
dass, wenn beide Bestrebungen gleich sind, sie einander aufheben, so dass der Betreffende
weder Ver-dienst noch Schuld und auch keinen Lohn zu erhoffen hat; außerdem ist der Mensch bei
der Beige-sellung ständig in Gefahr, da er nicht weiß, welche Seite bei seinem Streben das
Übergewicht hat und ob er nicht vielleicht Züchtigung verdient. Deshalb sagt Allah ta’ala:
اا ً 4 أَ َ ;ِ   دَةِ رَ Lَِ   كْ ِ ِ ْ  ُ , وَ َ >ً     ِ5 َ
ً .َ & َ Aْ .َ ْ َ@ْ2 َ ;ِ   ء رَ :َ     ِ %G ْ ُ  نَ َ  آَ '.َ
„Und wer da hofft, seinen Herrn zu sehen, der wirke ein rechtschaffenes Werk und geselle
dem Dienste seines Herrn keinen anderen bei.“ (Sure18 Aya 110)
Das heißt, es besteht keine Hoffnung, zu Allah ta’ala zu kommen, mit der Beigesellung, bei der im
günstigsten Falle beide Seiten einander aufheben. Man kann ferner sagen: Die Stufe des Martyriums
wird nur erreicht durch die reine Absicht beim Kämpfen. Aber es geht nicht an, zu sagen: Wenn
jemand, den ein religiöser Beweggrund lediglich zum Kämpfen angetrieben hat, auch wenn keine Beute
in Aussicht steht, und er bekommt dann die Möglichkeit, gegen zwei Scharen von Ungläubigen
zu kämpfen, eine reiche und eine arme, und er entscheidet sich für die reiche, wegen der Erhö-
20 Verzeichnet in Kitab us-Sunna
21 Berichtet von Mu’ad
37
hung von Allahs Wort und wegen der Beute, so gebühre ihm für den Kampf gar kein Lohn.
Allah bewahre, dass die Sache so sei! Das wäre eine Schädigung der Religion und müsste die Gläubigen
zur Verzweiflung bringen. Denn von dergleichen „begleitenden" Nebenabsichten ist der
Mensch doch nur ganz selten frei. Sie bewirken wohl eine Verminderung der Belohnung, aber sie
machen diese keineswegs zunichte. Allerdings schwebt der Mensch dabei in großer Gefahr, denn er
meint manchmal, der stärkere Beweggrund sei die Annäherung an Allah, und das Übergewicht
hat bei ihm tatsächlich ein sinnliches Gut. Es sind das Dinge, die äußerst schwer zu erkennen sind.
Die Belohnung erfolgt nur auf Grund der reinen Absicht, nur selten ist sich aber der Mensch der
reinen Absicht gewiss, auch wenn er noch so sehr auf der Hut ist. Deshalb muss er, auch wenn er
sich alle Mühe gegeben hat, zweifeln, ob er angenommen oder verworfen wird, und fürchten,
dass seine religiöse Handlung einen Mangel enthält, so dass er mehr Strafe als Belohnung verdient.
So fürchteten sich die Einsichtigen und so muss jeder Einsichtige sich fürchten.
Deshalb sagt Sufijan: „Ich verlasse mich nicht darauf, wie mein Werk äußerlich beschaffen ist.“
Und Abd al-Aziz bin abi Da'ud sagte: „Ich wohne sechzig Jahre neben diesem Hause und habe
sechzigmal die Pilgerfahrt gemacht und kein Werk für Allah verrichtet, ohne von mir Rechenschaft
zu fordern, aber immer fand ich den Anteil des Teufels größer als den Anteil Allahs, möge
es mir wenigstens nicht als Schuld angerechnet werden.“
Trotzdem darf man aus Furcht vor der Unvollkommenheit ein Werk nicht ganz und gar unterlassen,
denn darauf hat es der Teufel letzten Endes bei einem abgesehen. Es ist freilich notwendig, dass
die reine Absicht nicht fehle; wenn aber das Werk ganz unterlassen wird, so ist sowohl dieses als
auch die reine Absicht verloren.
So wird erzählt, dass dem Abu Said al-Harraz ein Faqir diente und tüchtig war in seiner Arbeit.
Als nun Abu Said eines Tages über die reine Absicht bei den Werken geredet hatte, fing der Faqir
an, bei jeder Handlung sein Herz zu prüfen und eine reine Absicht bei sich zu suchen. Er konnte
daher gar nichts mehr zur Ausführung bringen. Als der Meister sich dadurch geschädigt sah und
ihn darüber fragte, berichtete er ihm, wie er von sich eine wirkliche reine Absicht verlange, und weil
er bei den meisten Handlungen keine solche finden könne, lasse er sie bleiben. „Das darfst du nicht tun,“
erwiderte ihm Abu Said, „denn die reine Absicht soll das Handeln nicht beseitigen. Verrichte
also dein Werk und bemühe dich um die Erlangung einer reinen Absicht! Ich habe nicht zu
dir gesagt: unterlasse das Werk, sondern ich habe nur gesagt: läutere das Werk.“
So sagt auch al-Fudail: „Ein Werk, der Menschen wegen zu unterlassen, ist Augendienerei,
und es der Menschen wegen zu tun ist Abgötterei (Schirk).“
38
Die Wahrhaftigkeit, ihr hoher Wert
und ihr Wesen
Der hohe Wert der Wahrhaftigkeit
Allah ta’ala sagt:
;0 َ# وا ا َ  هَ ُ & َ 8 ا َ %`َُ5 لٌ َ G رِ َ 'َ  ِِ8 ْb ُ.     اْ 6َ6'
„Männer, welche wahrhaftig waren (sadaqu) in dem, was sie Allah gelobt.“ (Sure 33 Aya 23)
Der Gesandte Allahs22 sagt: „Die Wahrhaftigkeit führt zur Vollkommenheit (birr) und die Vollkommenheit
führt ins Paradies, und der Mensch ist wahrhaftig, bis er bei Allah als Siddiq angeschrieben
wird; die Lüge dagegen führt zu Sünden, und die Sünden führen in die Hölle, und
der Mensch lügt solange, bis er bei Allah als Lügner angeschrieben wird.“
Die Vortrefflichkeit der Wahrhaftigkeit (sidq) ergibt sich zur Genüge daraus, dass davon Siddiq abgeleitet
wird, und Allah ta’ala bezeichnet damit in besonders lobender Weise die Propheten, indem
Er sagt:
 LِF# :ً5 نَ ِ  ُ آَ ;F# إِ !َ  َاهِ   بِ إِْ َ7ِ      اْ 2 ْ ِ  وَاذْآُ
„Und gedenke im Buche Abrahams, er war ein Siddiq, ein Prophet.“ (Sure 19 Aya 41)
22 Berichtet von Ibn Masud
39
و
و
 LِF# ً ,%D نَ رَ ُ  وَآَ ِ &ْ %َ      دِقَ اْ 5 نَ َ  آَ ;ُ F# إِ Aَ &ِ .َ D بِ إِ ْ َ7ِ      اْ 2 ْ ِ  اذْآُ 6 َ
„Und gedenke im Buche Ismaels, er war wahrhaftig (sadiq) in seinem Versprechen, und er
war ein Gesandter und ein Prophet.“ (Sure 19 Aya 54)
 LِF# :ً5 نَ ِ  آَ ;ُ F# إِ cَ  بِ إِدْرِ َ7ِ      اْ 2 ْ ِ  وَاذْآُ
„Und gedenke im Buche des Idris, er war ein Siddiq, ein Prophet.“ (Sure 19 Aya 56)
Ibn Abbas sagt: „Wenn einer vier Dinge besitzt, so hat er gewonnen. Es sind dies:
Wahrhaftig-keit, Schamgefühl, guter Charakter und Dankbarkeit.“
Bischr bin al-Harith sagt: „Wer in Aufrichtigkeit mit Allah verkehrt, der zieht sich vor den Menschen
zurück.“
Abu Abd Allah al-Ramli erzählt: „Ich sah im Schlafe den Mansur al-Dinawari und fragte ihn:
'Was hat Allah mit dir gemacht?' 'Er hat mir verziehen,' antwortete er, 'und mich begnadigt
und mir gegeben, was ich nicht erhoffte.' 'Was ist das Beste,' fragte ich weiter, 'was der Mensch
Allah ta’ala bieten kann?' 'Die Wahrhaftigkeit,' antwortete er, 'und das Schlimmste, was er ihm
bieten kann, ist die Lüge.'“
Abu Sulaiman al-Darani sagt: „Mache die Wahrhaftigkeit zu deinem Reittier, den Augenblick
(wagt) zu deinem Schwert und Allah ta’ala zum Ziel deines Strebens.“
Als jemand den Hakimfragte: „Was verstehst du unter wahrhaftig," antwortete er: „Wenn du wahrhaftig
wärest, würdest du die Wahrhaftigen kennen.“
Von Mohammed bin Ali al-Kattani [322=933/34] wird der Ausspruch berichtet: „Wir fanden die
Religion Allahs gebaut auf drei Säulen, das Gute, die Wahrhaftigkeit und die Gerechtigkeit, das
Gute betrifft die Glieder, die Gerechtigkeit das Herz und die Wahrhaftigkeit den Intellekt.“
Al-Nuri sagte über das Gotteswort:
دةٌ ةٌ# %َ Jْ 8E !" هُ ُ %G وُ ُ 0# ا ِ d@َ& اْ َ % ُ( آَ َ 'َ  ِ(    # ى ا َ + َ ِ 8َ َ:ِ     مَ اْ %ْ َ
„Und am Tage der Auferstehung wirst du diejenigen, welche wider Allah logen, sehen mit geschwärzten
Gesichtern“ ( Sure 39 Aya 60)
folgendes: „Das sind jene, die behaupteten, Allah zu lieben, aber nicht wahrhaftig waren.“
Allah hat dem David (as) offenbart: „Wer mir gegenüber wahrhaftig ist in seinem Innern,
David, gegen den bin ich wahrhaftig vor den Menschen."
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In einer Versammlung des Abu Bakr al-Schibli schrie einmal ein Mann laut auf und sprang in den
Tigris. Da sagte al-Schibli: „Wenn er wahrhaftig ist, wird Allah ta’ala ihn retten, wie er Moses,
den Gebenedeiten, gerettet hat; wenn er aber ein Schwindler ist, so wird er ihn ertränken, wie
er den Pharao ertränkte.“
Die Rechtsgelehrten und Theologen lehren einstimmig, dass in drei Dingen, wenn sie echt sind, das
Heil liegt, dass aber keines vollkommen ist ohne die beiden andern; es sind das: der von Neuerung
und Sondermeinung (hawa) freie Glaube (islam), die Wahrhaftigkeit gegen Allah im Handeln
und gesetzmäßige Nahrung.
Wahb bin Munabbih al-Jamani sagt: „Ich fand auf der Lade der Thora 22 Worte, welche die
frommen Israeliten bei ihren Zusammenkünften vorlasen und mit einander studierten:
1. Der nützlichste Schatz ist das Wissen (ilm)
2. Das ergiebigste Vermögen ist das hilm
3. Der niedrigste Zustand ist der Zorn
4. Der schönste Genosse ist die Arbeit
5. Der hässlichste Begleiter ist die Unwissenheit
6. Der höchste Adel ist die Gottesfurcht
7. Die höchste Freigiebigkeit ist das Aufgeben der Leidenschaft
8. Die vorzüglichste Betätigung ist das Denken (fikr)
9. Die schönste Handlung ist das Durchhalten (sabr)
10. Die schimpflichste Untugend ist der Hochmut
11. Die mildeste Arznei ist die Güte
12. Die schmerzlichste Krankheit ist die Dummheit
13. Der glaubwürdigste Bote ist die Wahrheit
14.Der überzeugendste Beweis ist die Wahrhaftigkeit
15. Die niedrigste Armut ist die Habsucht
16. Der unglücklichste Reiche ist der Zusammenscharrer
17. Das beste Leben ist die Gesundheit
18. Die gesündeste Lebensweise ist die Enthaltsamkeit
19. Die schönste Religionsübung ist die demütige Haltung
20. Die beste Askese ist die Zufriedenheit
21. Der beste Wächter ist das Schweigen
22. Der nächste Abwesende ist der Tod“
Muhammed bin Said al-Marwazi sagt: „Wenn du Allah in Wahrhaftigkeit suchst, so gibt dir
Allah ta’ala einen Spiegel in deine Hand, damit du alle Wunder dieser und der andern Welt
erblickst.“
Abu Bakr al-Warraq sagt: „Achte auf die Wahrhaftigkeit gegenüber Allah ta’ala und auf die Güte
gegenüber den Menschen.“
Als man Du 1-Nun fragte: „Gibt es eine Möglichkeit für den Menschen, seine Angelegenheiten
recht zu gestalten“, antwortete er: „Wir sind ob unserer Sünden verwirrt, so wollen wir nach
Wahrhaftigkeit streben, soweit es möglich. Die Forderungen der Sinnlichkeit zu erfüllen ist
leicht für uns, ihr zu widerstehen ist schwer für uns.“
Als Sahl al-Tustari gefragt wurde: „Was ist die Hauptsache bei dieser Aufgabe, die wir
haben?“ antwortete er: „Die Wahrhaftigkeit, die Freigebigkeit und der Mut.“ „Und weiter?"
fragte man. „Die Gottesfurcht, die Scham und gesetzmäßige Nahrung,“ antwortete er.
Ihn Abbas berichtet, dass der hochgebenedeite Prophet, über die Vollkommenheit befragt, antwortete:
„Die Wahrheit reden und mit Wahrhaftigkeit handeln.“
Al-Gunaid erklärt das Gotteswort:
41
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„Damit er die Wahrhaftigen nach ihrer Wahrhaftigkeit befrage“, (Sure 33 Aya
wie folgt: „Er befragt die ihrer Meinung nach Wahrhaftigen über ihre Wahrhaftigkeit, wie
Allah sie ansieht, und das ist eine gefährliche Sache.“
Wesen der Wahrhaftigkeit, ihre Bedeutung und
ihre Stufen
Das Wort Wahrhaftigkeit wird in sechsfacher Bedeutung gebraucht:
1. für die Wahrhaftigkeit im Reden,
2. in der Intention und im Willen,
3. im Entschluss,
4. in der Ausführung des Entschlusses,
5. im Handeln,
6. in der richtigen Innehaltung aller religiösen „Stufen" (maqamat).
Wem also die Wahrhaftigkeit in all diesen Bedeutungen zukommt, der ist ein Siddiq, denn dieses Wort
drückt einen besonders hohen Grad der Wahrhaftigkeit aus. Diese hat ferner verschiedene Grade;
wer an einem der genannten sechs einen Anteil hat, der ist wahrhaftig in Bezug auf das, worin
seine Wahrhaftigkeit sich betätigt.
Die erste Wahrhaftigkeit ist die der Zunge. Sie erstreckt sich nur auf die Aussagen oder auf
das, was eine Aussage einschließt oder auf eine solche hinweist. Die Aussage bezieht sich entweder
auf die Vergangenheit oder die Zukunft, und hierher gehört auch das Erfüllen oder Nichterfüllen
des Versprechens. Jeder Mensch muss auf seine Worte achten und darf nur mit Wahrhaftigkeit reden.
Das ist die bekannteste und geläufigste Art der Wahrhaftigkeit. Wer also seine Zunge davor bewahrt,
die Dinge anders darzustellen als sie sind, der ist wahrhaftig. Diese Wahrhaftigkeit enthält
ein Doppeltes:
Erstens: die Vermeidung der Zweideutigkei ten (ma`arid), von denen es heißt: „Die Zweideutigkeiten
bieten einen Ausweg (manduha) vor der Lüge." Sie stehen nämlich auf derselben Stufe
wie die Lüge, denn das an der Lüge Verpönte ist, die Sache anders darzustellen als sie in sich
ist, außer es liegt eine Notwendigkeit dazu vor und es wird unter gewissen Umständen durch das
Gemeinwohl (maslaha) gefordert, ferner bei der Erziehung der Kinder und Frauen und dergleichen,
und wenn es sich darum handelt, ein Unrecht zu verhüten, oder im Kampf mit den Feinden
und um zu verhüten, dass sie hinter die Geheimnisse des Herrschers kommen. In solchen Notlagen
besteht die Wahrhaftigkeit darin, dass man für Allah so rede, wie es das Recht befiehlt
und die Religion erfordert. Wer so redet, der ist wahrhaftig, auch wenn seine Rede die Sache anders
darstellt, als sie ist. Denn die Wahrhaftigkeit ist nicht Selbstzweck, sondern sie soll auf das, was
recht ist, hinweisen und dazu antreiben. Man muss also nicht auf die Form, sondern auf den
Sinn sehen. In einen solchen Fall darf man daher allerdings zu Zweideutigkeiten greifen, sofern
das möglich ist. So pflegte der hochgebenedeite Prophet, wenn er irgendwohin reiste, sich zu verkleiden,
damit nicht die Nachricht davon zu den Feinden gelange und man ihm nachstelle. Solches
ist in keiner Weise Lüge. (Ka’b bin Malik)
Auch sagt der hochgebenedeite Prophet: „Der ist kein Lügner, der zwischen zweien Frieden stiftet
und dabei Gutes redet und Gutes berichtet."
Für drei Fälle hat er erlaubt, dem Nutzen gemäß zu reden: „Wenn jemand zwei Menschen versöhnen
will, wenn einer zwei Frauen hat und wenn es sich um kriegerische Interessen handelt."
42
Die Wahrhaftigkeit liegt hier in der Intention, man betrachtet also hier nur die Wahrhaftigkeit der
Intention und die gute Absicht. Wenn der Zweck gut ist und die Absicht wahrhaftig und sein Wille
sich nur auf das Gute richtet, so ist der Betreffende wahrhaftig, wie er auch sich ausdrücken möge.
Die Zweideutigkeit dabei ist aber besser. Wie solches geschehen kann, ersieht man aus folgender Geschichte:
Es wurde jemand von einem Übeltäter gesucht, als er in seinem Hause sich befand. Da sagte
er zu seiner Frau: „Zeichne mit deinem Finger einen Kreis, lege deinen Finger auf den Kreis
und sprich: 'er ist nicht hier'.“
Auf diese Weise vermied er die Lüge und lenkte den Übeltäter von sich ab. Seine Rede war wahrhaftig,
und doch besagte sie, dass er nicht im Hause sei.
Die erste Vollkommenheit der Rede besteht also darin, sich vor ausdrücklicher Unwahrheit zu
hüten und auch vor Restriktionen, außer im Notfall. Die zweite besteht darin, dass man die Wahr -
haft igkei t auch in den Worten beobachte, mit denen man zu Allah redet, so z.ß: in dem Quranvers:
 Kًِ4 رْضَ َ Z وَاتِ وَا َ .َ J#      ا َ *َ 2 ي َ (ِ @#     ِ َ "ِ G ُ وَ ْ P"ْ G# وَ F إِ
„Ich richte mein Antlitz zu dem, der Himmel und Erde geschaffen hat." (Sure 6 Aya 79)
Denn wenn jemandes Herz von Allah ta’ala abgewendet und mit weltlichen Wünschen und Begierden
beschäftigt ist, so ist das Lüge. Desgleichen in dem Vers:
' ُ ِ َJْ F كَ َ # وإِ ُ Lُْ F كَ َ # إِ
„Dir dienen wir und Dich rufen wir um Hilfe an"; (Sure 1 Aya 5)
oder:
666666666;60 ِ#6 ِ6 ا6 6ُ66Lْ6&َ66 666666666F
„Ich bin Allahs Diener." (Sure 19 Aya 30)
Denn wenn einer nicht das Wesen der „Dienerschaft" besitzt und außer Allah ein anderes Ziel hat, so ist
seine Rede nicht wahrhaftig, und wenn er am jüngsten Tage Rechenschaft ablegen muss über die
Wahrhaftigkeit des von ihm ausgesprochenen Satzes: 'Ich bin Allahs Diener', so kann er keine richtige
Erklärung geben; wenn er nämlich ein Diener seiner selbst oder der Welt oder seiner Leidenschaften
ist, so ist er nicht wahrhaftig in seiner Rede. Denn der Mensch ist der Diener von all
dem, dem er wirklich dient, wie Jesus der Gebenedeite sagt: „0 ihr Diener der Welt.“
Und unser Prophet (s)23 sagt: „Verflucht sei der Diener des Dinars und der Diener des Dirhams,
der Diener des Mantels und der Diener des Hemdes.“ (Buhari)
Jeder, der mit seinem Herzen einer Sache dient, heißt deren Diener, der rechte Diener Allahs
aber ist derjenige, der fürs erste von allem, was nicht Allahs ist, entledigt und vollkommen
frei geworden ist. Wenn diese Freiheit vorausgegangen ist, so wird das Herz aufnahmefähig
und es kehrt darin ein die Dienstbarkeit (`ubudiyya) gegen Allah. Sie beschäftigt ihn mit Allah
und der Liebe zu ihm und nimmt ihn innerlich und äußerlich in Anspruch durch seinen Dienst,
so dass er nichts will außer Allah ta’ala. Dann steigt ein solcher manchmal auf zu einer höheren
Stufe, diese heißt „Freiheit" und besteht darin, dass er auch des Willens auf Allah entle-
23 Berichtet von Abu Huraira
43
digt wird, insofern er Allah ist, und sich mit dem begnügt, was Allah für ihn will, sei es Annäherung
oder Entfernung, so dass sein Wille im Willen Allahs aufgeht. Ein solcher Diener ist
aller Dinge ledig außer Allah und ist frei geworden, dann wird er auch seiner selbst ledig und
noch einmal frei, er verliert sich selbst und existiert nur noch für seinen Herrn und Gebieter;
wenn er ihn bewegt, so bewegt er sich, und wenn er ihn ruhen lässt, so bleibt er in Ruhe, und
wenn er ihn prüft, so ist er zufrieden, er hat nicht mehr die Möglichkeit, etwas zu verlangen,
sich einer Sache zu- oder von ihr abzuwenden, sondern er ist in Allahs Hand wie der Leichnam
in der Hand des Leichenwäschers. Das ist die höchste Wahrhaftigkeit in der „Dienstbarkeit"
gegen Allah ta’ala. Der wirkliche Diener ist also derjenige, dessen Sein nicht ihm selbst,
sondern seinem Herrn gehört, das ist die Stufe der Siddiqiin (der ganz Wahrhaftigen). Die
Freiheit von dem, was nicht Allahs ist, kennzeichnet die verschiedenen Stufen der Wahrhaftigen,
und darnach kommt die eigentliche „Dienstbarkeit" (’ubudiyya) gegen Allah ta’ala; wer
aber noch davor sich befindet, verdient nicht Sadiq oder Siddiq genannt zu werden. Das ist
also mit der Wahrhaftigkeit im Reden gemeint.
Die zweite Wahrhaftigkeit, nämlich die in der Absicht und dem Willen, fällt zusammen mit
dem Ihlas, welches darin besteht, dass man in seinem Tun und Lassen von keinem anderen Motiv
bestimmt wird als von Allah ta’ala. Wenn nämlich hierbei ein natürliches Interesse mit im
Spiele ist, so wird die Wahrhaftigkeit der Absicht aufgehoben und man kann den Betreffenden
Lügner nennen entsprechend der Tradition von den dreien, die wir im Abschnitt über den hohen
Wert der reinen Absicht angeführt haben, wo der Gelehrte gefragt wird, was er mit seinem Wissen
gemacht habe, und er antwortet: „Das und das“, und Allah ta’ala entgegnet: „Du
lügst, du hast vielmehr gewollt, dass man sage: der und der ist ein Gelehrter“; er nennt
ihn nämlich nicht deswegen Lügner, weil er nicht so getan hätte, sondern wegen seines
Willens und seiner Absicht.
Ein anderer24 sagt: „Die Wahrhaftigkeit ist die Richtigkeit des Tauhid (Einsmachens) im
Stre-ben.“ (Tirmidhi, An-Nasa’i, Buhari)
So ist auch das Gotteswort zu verstehen:
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„Und Allah bezeugt, dass die Heuchler Lügner sind.“ Sie hatten wohl gesagt: „Du bist
der Gesandte Allahs“ (Sure 63 Aya 1),
und das ist richtig, aber Allah nennt sie dennoch Lügner, nicht um dessen willen, was sie mit
der Zunge redeten, sondern um dessen willen, was sie im Herzen verbargen; das Wort „Lügner"
bezieht sich also auf die (subjektive) Aussage. Jener Satz enthält nämlich nach der Lage der
Dinge eine Aussage, denn der Sprechende bringt zum Ausdruck, dass er das glaubt, was er
sagt. Er lügt folglich in dem, was er nach der Lage der Dinge als seine innere Überzeugung
ausgibt; darum also wird er Lügner genannt und nicht wegen des Inhalts seiner Aussage. So
24 Berichtet von Anas bin Nadr
44
fällt demnach eine der Bedeutungen der Wahrhaftigkeit mit der Reinheit der Absicht zusammen,
dem ihlas. Jeder Wahrhaftige ist also notwendigerweise auch ein muhlis.
Die dritte Art von Wahrhaftigkeit ist die Wahrhaftigkeit des Vorsatzes. Der Mensch fasst
bisweilen einen Vorsatz, etwas zu tun, und sagt z.ß: bei sich selbst: „Wenn Allah mir Vermögen
verleiht, so werde ich es ganz oder zur Hälfte als Almosen spenden“ oder „wenn ich im
Kampfe für die heilige Sache einem Feind begegne, so will ich ihn rücksichtslos bekämpfen, und
ich mache mir nichts daraus, auch wenn ich dabei umkomme,“ oder „wenn mir Allah ta’ala ein Amt
gibt, so will ich es gerecht verwalten und Allah ta’ala nicht durch Ungerechtigkeit und Parteilichkeit
beleidigen." Diesen Entschluss findet er manchmal bei sich als einen kräftigen, entschiedenen
und wahrhaften Entschluss, manchmal aber gibt es darin eine gewisse Unentschiedenheit, ein
Schwanken und eine Schwäche, die der Wahrhaftigkeit des Entschlusses entgegensteht. Wahrhaftigkeit
bedeutet hier Kraft und Vollkommenheit, wie man sagt: der und der hat einen „wahrhaften"
Appetit, und dieser Kranke hat einen täuschenden Appetit, wenn sein Appetit nicht eine positive
kräftige Ursache hat, oder nur schwach ist. Manchmal wird der Ausdruck sidq absolut in diesem
letzteren Sinne gebraucht, und sadiq, siddiq heißt derjenige, bei dem der Entschluss für alles Gute
vollkommen kräftig ist, ohne Unentschiedenheit, Schwäche und Schwanken, dessen Seele sich
immer auszeichnet durch einen dauernden und entschiedenen Entschluss für das Gute, so wie der
selige Umar sagte: „Ich will lieber hingehen und mir den Kopf abschlagen lassen, als den Befehl
übernehmen über Leute, bei denen Abu Bakr ist“;
denn er fand bei sich den entschiedenen Entschluss und den wahrhaften Willen, keinen Befehl zu
übernehmen, solange der selige Abu Bakr da sei, und er bekräftigte das, indem er vom Töten
sprach. Es gibt verschiedene Grade der Wahrhaftigkeit der Entschlüsse. Es ist manchmal ein Entschluss
vorhanden, er reicht aber nicht so weit, dass der Betreffende dafür sterben möchte. Gesetzt
aber, es wird ihm die Wahl gelassen, und er schwingt sich nicht so weit auf, selbst wenn
man ihm jene Geschichte vom Töten vorhält, so ist deswegen sein Entschluss noch nicht hinfällig. Es
gibt ja auch unter den Wahrhaftigen und den Gläubigen solche, denen ihr eigenes Leben lieber wäre
als das des Abu Bakr, wenn ihnen die Wahl gelassen werde, dass sie selbst getötet werden
sollten oder Abu Bakr.
Die vierte Wahrhaftigkeit bezieht sich auf das Halten des Vorsatzes. Denn die Seele ist
manchmal hochherzig im Entschluss für den Augenblick, da das Versprechen und der Vorsatz keine
Beschwerden macht und die Mühe dabei gering ist. Wenn es aber die Verwirklichung gilt und
sich's darum handelt, fest zu bleiben, und die Leidenschaften toben, so wird der Vorsatz gebrochen,
die Leidenschaften siegen und die Ausführung entspricht nicht dem Entschluss. Das ist
der Gegensatz der Wahrhaftigkeit in der Ausführung. Deshalb sagt Allah:
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„Männer, die wahrhaftig waren in dem, was sie Allah gelobt.“ (Sure 33 Aya 23)
Anas bin Malik berichtet, dass sein Onkel Anas bin al-Nadr nicht bei Badr mit dem hochgebenedeiten
Propheten zusammen war. Das tat ihm in der Seele leid und er sprach: „Bei der ersten Schlacht,
die der hochgebenedeite Prophet zu bestehen hatte, war ich nicht dabei, aber bei Allah, wenn
mich Allah an einem Kampf auf Seiten des hochgebenedeiten Propheten teilnehmen lässt, so soll
Allah sehen, was ich tue.“ Tatsächlich nahm er im folgenden Jahr bei Uhud teil. Da kam ihm Sa`d bin
Muad entgegen und fragte ihn: „Wohin, Abu Umar?" „Hei!" rief dieser, „zum 'Duft' des Paradieses,
fürwahr ich finde seinen 'Duft' bei Uhud." Dann kämpfte er, bis er fiel, und man fand an
seinem Körper mehr als achtzig Wunden, Schuss-, Hieb- und Stichwunden, so dass seine Schwester
45
Bint al-Nadr sagte: „Ich erkannte meinen Bruder nur an seinen Kleidern.“ Da wurde der
folgende Vers offenbart:
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„Männer, die wahrhaftig waren in dem, was sie Allah gelobt.“ (Sure 33 Aya 23) (Tirmidhi)
[Einer anderen Überlieferung zufolge] trat der Gesandte Allahs zu Mus’ab bin Umair, der in der
Schlacht von Uhud als Märtyrer auf sein Gesicht gefallen war, - er war der Fahnenträger des
Propheten gewesen - und er rezitierte: „Männer, die wahrhaftig waren, in dem was sie Gott gelobt.
Manche von ihnen haben schon ausgekämpft und manche warten noch.“ (Abu Naim)
Fudala bin Ubaid berichtet vom seligen Umar bin al-Khattab die Worte: Ich hörte den Propheten
sagen: „Es gibt vier Klassen von Märtyrern. Der eine ist ein Mann mit rechtem Glauben, er trifft
auf den Feind und ist wahrhaftig gegen Allah, bis er getötet wird. Das ist ein solcher, zu dem
am jüngsten Tage die Menschen die Augen erheben werden. Dabei hob er seinen Kopf, so dass
ihm die Mütze herunterfiel. Ich weiß nicht, bemerkt der Überlieferer, ob es die Mütze Umars
war oder die des hochgebenedeiten Propheten. Der andere ist ein Mann mit tüchtigem Glauben;
da er dem Feind begegnet, trifft ihn, wie wenn ihm ein dorniger Akazienzweig ins Gesicht
geschlagen würde, ein Pfeil von unbekannter Hand und tötet ihn. Er befindet sich auf der zweiten
Stufe. Der dritte ist ein gläubiger Mann mit guten und bösen Taten durcheinander, er trifft
auf den Feind und ist Allah getreu, bis er getötet wird. Er befindet sich auf der dritten Stufe. Ein
[vierter] Mann hat sich sträflich vergangen, er trifft auf den Feind und ist Allah getreu, bis
er fällt. Er befindet sich auf der vierten Stufe.“ (Tirmidhi)
Mujahid erzählt: Es gingen zwei Männer hinaus zu Leuten, die da saßen, und sie sprachen: „Wenn
uns Allah ta’ala Vermögen beschert, so wollen wir Almosen geben.“ Sie behielten es aber für sich.
Da erfolgte die Offenbarung:
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„Es gibt unter ihnen welche, die Allah gelobten: 'Wenn wir von ihm Segen erlangen, so wollen
wir Almosen spenden und zu denen gehören, die Gutes tun'.“(Sure 9 Aya 75)
Ein anderer sagt: Es handelte sich um eine Sache, die sie sich innerlich vorgenommen, aber nicht
ausgesprochen hatten; da erfolgte jene Offenbarung:
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„Es gibt unter ihnen welche, die Allah gelobten: 'Wenn wir von ihm Segen erlangen, so wollen
wir Almosen spenden und zu denen gehören, die Gutes tun. ' Als er ihnen aber von seinem
Segen gespendet, da geizten sie damit und kehrten sich ab, den Rücken wendend. Und so
ließ er Heuchelei nachfolgen in ihren Herzen bis zu dem Tag, da sie mit ihm zusammentreffen,
weil sie Allah nicht gehalten, was sie gelobt, und weil sie gelogen.“ (Sure 9 Aya 75-77)
Allah ta’ala nahm also den Entschluss als ein Versprechen, die Nichtausführung desselben als eine
Lüge und seine Ausführung als Wahrhaftigkeit. Und diese Wahrhaftigkeit bedeutet mehr als die an
dritter Stelle genannte. Denn die Seele ist manchmal freigebig im Entschließen, bei der Erfül-
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lung aber versagt sie, weil es ihr zu schwer wird und weil die Leidenschaft sich aufbäumt, wenn es
gilt, fest zu bleiben und die Mittel anzuwenden.
Deshalb machte der selige Umar einen Zusatz und sagte: „Lieber möchte ich hingeben und mir
den Kopf abbauen lassen, als den Befehl übernehmen über Leute, unter denen Abu Bakr ist, es sei
denn, dass mir meine Natur (nafs) vor dem Töten etwas einredet, dessen ich mir jetzt nicht bewusst
bin; denn ich bin nicht sicher, ob ihr das nicht zu hart ankommt und sie ihren Entschluss
nicht ändert.“
Damit deutete er darauf hin, wie schwer es sei, den Vorsatz zu halten. Abu Said al-Harraz sagt:
„Ich sah im Traume zwei Engel vom Himmel herabsteigen und sie fragten mich: 'Was ist
Wahrhaftigkeit?' 'Seinen Vorsatz halten', antwortete ich. 'Richtig geantwortet', erwiderten sie
und stiegen wieder zum Himmel hinauf.“
Fünftens die Wahrhaftigkeit in den Werken besteht darin, sich in Acht zu nehmen, dass
nicht die äußeren Werke auf etwas im Innern hinweisen, das nicht vorhanden ist, nicht so, dass man
die Werke unterlässt, sondern dass man das Innere dahin bringt, dass es dem Äußeren entspricht.
Das ist die Kehrseite von dem, was wir über die Vermeidung der Augendienerei gesagt haben, denn der
Augendiener bezweckt gerade dieses. Mancher dagegen, der im Gebet eine fromme Haltung einnimmt,
bezweckt nicht, dass andere auf ihn sehen, aber sein Herz ist zerstreut und nicht beim Gebet; wer
ihn jedoch sieht, der meint, er stehe vor Allah ta’ala, während er innerlich auf dem Markt steht
vor irgend einem Gegenstand der sinnlichen Begierde. Diese Handlungen drücken nämlich durch die
„Sprache der Tatsachen" (lisan al-hal) etwas aus, womit er lügt, während doch die Wahrhaftigkeit
in den Handlungen von ihm gefordert wird.
Oder es schreitet ein Mann ernst und gemessen einher, während ihm doch der innerliche Ernst abgeht.
Ein solcher ist nicht wahrhaftig in seinem Tun, wenn er auch nicht auf die Menschen achtet
und bei ihnen Eindruck zu machen sucht. Er kann sich davon nur dadurch befreien, dass sein
Inneres so wird wie sein Äußeres oder besser als sein Äußeres. Aus Furcht davor entschlossen sich manche,
ihr Äußeres zu verunstalten und sich wie Übeltäter zu kleiden, damit man nicht gut von ihnen
denke wegen ihres Äußeren und sie nicht durch das, was ihr Äußeres von ihrem Inneren ausdrückt, zu
Lügnern würden. Wenn also der Widerspruch des Äußeren mit dem Inneren beabsichtigt ist, so
heißt das Augendienerei, und sie hebt die reine Absicht auf; ist er aber nicht beabsichtigt, so wird die
Wahrhaftigkeit aufgehoben. Deshalb sagt der hochgebenedeite Prophet25: „O Allah, mach das Verborgene
in mir besser als das Sichtbare und mach das, was sichtbar ist, gut.“ (Muslim)
Und Jazid bin al-Harit sagt: „Wenn das Verborgene und Sichtbare bei einem Menschen
gleich sind, so ist das in Ordnung, und wenn das Innere besser ist als das Äußere, so ist das
ein Vorzug, wenn aber sein Äußeres besser ist als sein Inneres, so ist das Ungerechtigkeit.“
Dasselbe wird ausgedrückt durch die Verse in einem Gedicht:
„Wenn beim Gläubigen Inneres und Äußeres sich entsprechen, ist geehrt er hier und dort
oben und des Lobes wert. Wenn aber das Äußere widerspricht dem Innern, was hat er bei
seiner Anstrengung für ein Verdienst außer der Mühe und Plage? So kursiert der echte Dinar
auf dein Markte, den falschen aber weist man zurück, weil dem Gewicht er nicht entspricht.“
Uqba bin Abd al-Gafir sagt: „Wenn das Verborgene bei einem Gläubigen übereinstimmt mit dem
Sichtbaren, so rühmt ihn Allah vor den Engeln mit den Worten: 'Das ist in Wahrheit ein Diener von
mir.'“
Muawiya bin Qurra [gest. 113 = 731] sagt: „Wer zeigt mir, wie ich des Nachts weinen, des
Tages fröhlich sein kann?“
25 Berichtet von Abu Huraira
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Abd al-Wahid bin Zaid al-Basri erzählt: „Wenn Hasan al-Basri etwas aufgetragen wurde, so
tat er es besser als irgendein Mensch, und wenn ihm etwas verboten wurde, unterließ er es
wie kein anderer Mensch. Nie habe ich jemanden gesehen, bei dem Inneres und Äußeres einander
besser entsprochen hätten.“
Abu Abd al-Rahman, der Asket, pflegte zu sagen: „O Allah, im Verkehr mit den Menschen bin ich
getreu, aber im Verkehr mit Dir übe ich Verrat“, und dabei weinte er.
Abu Yaqub al-Nahraguri sagt: „Die Wahrhaftigkeit ist die Übereinstimmung mit der Wahrheit
innerlich und äußerlich.“
Die Gleichheit des Innern und des Äußern ist also eine der Arten der Wahrhaftigkeit.
Die sechste Wahrhaftigkeit ist der höchste und vornehmste Grad, nämlich die Wahrhaftigkeit in
den religiösen Stufen (muqamat) wie Furcht, Hoffnung, Verehrung, Weltentsagung, Ergebung, Liebe,
Vertrauen usw. Es gibt nämlich bei diesen Dingen Anfänge, bei deren Vorhandensein ihnen schon
der Name zukommt, und es gibt bei ihnen eine eigentliche und höchste Ausgestaltung. Wahrhaftig
(sadiq) und gründlich (muhaqqiq) heißt nun derjenige, der das eigentliche Wesen der Sache besitzt,
und wenn die Sache hervorragend zur Geltung kommt und ihr Wesen vollkommen ist, so heißt ihr
Träger „wahrhaft" (sadiq) darin, wie man sagt: das ist ein wahrhafter Kämpfer, das ist
wahrhafte Furcht, das ist wahrhafte Begierde. So sagt Allah ta’ala:
إ
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َن%ُ`ِد#    ا ُ!ُه َIِXَ    ْوُأ ;...; اوَُهَGَو ا%ُ َ+َْ ْ!َ     #!ُk ِ;ِ    %ُDَرَو ِ#0ِ  ا%َُ8g َ'ِ(#    ا َن%ُِ8ْbُ.ْ    ا َ.6666666666666666666„Gläubige sind nur die, welche an Allah und seinen Gesandten glauben und hernach nicht zweifeln
...; das sind die Wahrhaftigen.“ (Sure 49 Aya 15)
Als Abu Darr über den Glauben gefragt wurde und er als Antwort diese Verse rezitierte, entgegnete
man ihm: „Wir haben dich über den Glauben gefragt.“ „Ich fragte den Propheten über den
Glauben“, erwiderte er, „da rezitierte er diesen Vers“. (Muhammed bin Nasr)
Nehmen wir als Beispiel die Furcht. Jeder Mensch, der an Allah und den jüngsten Tag glaubt,
fürchtet Allah mit einer Furcht, der dieser Name zukommt, aber es ist keine wahrhafte
Furcht, d.h. keine solche, die den Grad ihres eigentlichen Wesens erreicht. Sieht man nicht, wie
der, welcher einen Fürsten oder auf der Reise einen Räuber fürchtet, sich gelb färbt, wie seine
Seiten zittern und wie ihm das Leben vergällt ist, so dass er weder essen noch schlafen kann?
Sein ganzes Sinnen ist auf diesen Punkt gerichtet, so dass er Familie und Kinder vernachlässigt.
Manchmal wandert er sogar aus seinem Lande und vertauscht die Geselligkeit mit der Einsamkeit,
die Gemächlichkeit mit Anstrengung und Entbehrung und dem Bestehen von Gefahren. All
das aus Angst, dass ihn das Gefürchtete treffen könnte. Wie fürchtet man ferner das Feuer! Aber
nichts dergleichen zeigt sich, wenn man in eine Sünde fällt. Deshalb sagt der hochgebenedeite
Prophet: „Ich sah nichts dem Höllenfeuer Ähnliches, wo einer, der vor ihm fliehen will, sich
hingelegt hätte, und nichts dem Paradiese Ähnliches, wo einer, der es suchen will, sich hingelegt
hätte.“
Diese Dinge genau zu bestimmen, ist eine sehr schwierige Sache, es gibt keine äußerste Grenze
für diese Grade, so dass man sie vollkommen erreichen könnte, sondern jeder Mensch hat entsprechend
seiner Verfassung davon einen bestimmten Anteil, der entweder schwach oder stark ist,
und wenn er stark ist, so heißt er wahrhaftig darin. Die Erkenntnis Allahs, seine Hochschätzung
und die Furcht vor ihm hat aber keine Grenze. So sagte der hochgebenedeite Prophet einmal zu
Gabriel (as): „Ich möchte dich in der Gestalt sehen, die deine wirkliche Gestalt ist.“ „Das erträgst
du nicht“, antwortete Gabriel. „Doch“, erwiderte er, „lass sie mich sehen!“ Da bestellte er ihn für
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eine mondhelle Nacht nach al-Baqi. Der hochgebenedeite Prophet ging denn auch hin und siehe da,
der Engel versperrte den ganzen Horizont, d.h. die Seiten des Himmels. Da fiel der hochgebenedeite
Prophet ohnmächtig nieder, und als er erwachte, hatte Gabriel wieder seine frühere Gestalt angenommen.
„Ich hätte nicht geglaubt“, sagte der hochgebenedeite Prophet, „dass je ein Geschöpf
Gottes so wäre.“ „Wie erst“, erwiderte Gabriel, „wenn du Israfil gesehen hättest, auf dessen
Schulter der Thron ruht und dessen Füße die ganze untere Erde erfüllen! Und doch kommt er
sich vor Gottes Größe so klein vor, dass er wird wie ein wasa, d.h. ein kleiner Vogel.“ (Dhabit26)
Wie groß muss die Hochschätzung und Ehrfurcht bei ihm sein, wenn sie ihn derartig überwältigt,
dass er so klein wird! Mit den anderen Engeln verhält es sich nicht so, weil sie an Erkenntnis
zurückstehen. Das also ist die Wahrhaftigkeit in der Ehrfurcht. Gabir berichtet auch vom hochgebenedeiten
Propheten den Ausspruch: „In der Nacht, da ich zum Himmel fuhr, kam ich an Gabriel
vorbei, er stand in der obersten Reihe wie ein schäbiger Hils (das ist die Decke, die man über
das Kamel breitet) aus Ehrfurcht vor Allah dem Allerhöchsten.“ (Muhammed bin Nasr27)
So waren auch die Früheren „Fürchtende", aber sie erreichten nicht die Furcht des hochgebenedeiten
Propheten, deshalb sagt Ibn Umar: „Du erreichst nicht das wahre Wesen des Glaubens, bevor du
die Menschen nicht insgesamt für Unvernünftige (hamqa) hältst in Bezug auf ihr Verhältnis zu
Allah (fi dinihim).“
Ähnlich Mutrif: „Es gibt keinen Menschen, der nicht ein Unvernünftiger wäre in seinem Verhältnis
zu Allah, nur dass der eine Unvernünftige noch leichtfertiger ist als der andere.“
Und der hochgebenedeite Prophet sagt: „Der Mensch gelangt nicht zum rechten Glauben, bevor
er nicht die Menschen neben Allah als Vieh betrachtet, dann zu sich selber zurückkehrt und
sich am allerverächtlichsten findet.“
Der Wahrhaftige ist also auf allen Stufen selten, dabei sind die Grade der Wahrhaftigkeit ohne
Zahl. Auch ist mancher in gewissen Dingen wahrhaftig, in anderen nicht. Ist er es aber in allen, so
ist er ein Siddiq im vollen Sinne des Wortes. Said bin Mu’ad sagt: „In drei Dingen bin ich stark, in
allen übrigen aber schwach. Ich habe, seit ich mich zum Islam bekehrt, nie gebetet und dabei
an andere Dinge gedacht, bis ich mit dem Gebet fertig war. Ich bin nie mit einer Leiche
gegangen und habe dabei an etwas anderes gedacht, als was sie sagte und was zu ihr gesagt
wurde, bis wir mit ihrer Beerdigung fertig waren. Ich habe nie den hochgebenedeiten Propheten
etwas sagen hören, ohne dass ich wusste, dass es Wahrheit sei.“ „Ich hätte nicht geglaubt“,
bemerkt dazu Ibn Musayyeb, „dass diese Eigenschaften in ihrer Gesamtheit einem anderen zukommen
als dem hochgebenedeiten Propheten.“
Das also ist Wahrhaftigkeit in den genannten Dingen. Wie viele der hervorragendsten Gefährten haben
das Gebet verrichtet und Leichenbegängnisse begleitet, ohne diese Stufe zu erreichen.
Damit haben wir die verschiedenen Stufen der Wahrhaftigkeit, und was sie bedeuten, aufgeführt.
Die zitierten Aussprüche von Geistesmännern über das wahre Wesen der Wahrhaftigkeit beziehen
sich zunächst nur auf die eine oder andere dieser [sechs] Bedeutungen. Allerdings sagt Abu Bakr al-
Warraq: „Die Wahrhaftigkeit ist eine dreifache: die Wahrhaftigkeit im Einheitsbekenntnis, die
Wahrhaftigkeit im Gehorsam und die Wahrhaftigkeit in der Erkenntnis. Die Erste geht alle
Gläubigen an, entsprechend dem Gotteswort:
إ
26 Verzeichnet in As-Sunna
27 Verzeichnet in Kitabun Ta’dhimu l-Salah
49
„Und die, welche an Allah und seinen Gesandten glauben, das sind die Wahrhaftigen.“ (Sure
49 Aya 15)
Die Zweite betrifft die Gelehrten und Frommen, die Dritte betrifft diejenigen, welche die Säulen
der Erde sind (ahi al-wilaya).“
All das bezieht sich auf die von uns an sechster Stelle aufgeführte Wahrhaftigkeit. Aber auch er hat
nur einzelne Abteilungen aufgezählt, in denen die Wahrhaftigkeit zutage tritt, ohne alle Arten zu
erschöpfen.
Gafar al-Sadiq sagt: „Die Wahrhaftigkeit besteht darin, den geistlichen Kampf zu kämpfen (mugahada)
und nichts Allah vorzuziehen, so wie Er dir keinen anderen vorzieht gemäß dem, was er
sagt:
ْ! آُLََG ا ْ % هُ َ
„Er hat euch erwählt.“ (Sure 22 Aya 11)“
Musa (as) erhielt von Allah ta’ala folgende Offenbarung: „Wenn ich einen Menschen liebe, so prüfe
ich ihn mit einer Prüfung, wie die Berge sie nicht aushalten können, um zu sehen, wie es
mit seiner Wahrhaftigkeit bestellt ist. Finde ich ihn tapfer (sabir), so nehme ich ihn als Vertrauten
und Freund an, finde ich ihn aber verzagt und beklagt er sich gegen mich bei meinen Geschöpfen,
so lasse ich ihn im Stiche und kümmere mich nicht weiter um ihn.“
Zu den Merkmalen der Wahrhaftigkeit gehört also auch dieses, sein Missgeschick sowohl wie seine
guten Taten zu verbergen und nicht zu wünschen, dass die Menschen davon Kenntnis erlangen.
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