Jenseits von Hoffnung und Angst:
Lernen, die Gebete zu lieben


Imam Abu Hamid Al-Ghazali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) erhellt dieses
Thema, indem er eine Parallele zieht zwischen diesem Status und dem eines Kindes.
Es ist so, wie das Kind lernt, Feuer nicht anzufassen. Oder, wenn das Kind es so oder
so macht, wird es bestraft, um seine Lektion richtig zu lernen.

Was die Furcht angeht, sagte unser Führer und Prophet, basierend auf seinem
unvergleichlichem Wissen über Allah und Spiritualität,

„Wahrlich, ich bin der Gottesfürchtigste unter euch,“ trotz seiner unvergleichlichen Gewissenhaftigkeit und
obwohl ihm Allahs äußerste Liebe und Zufriedenheit gewährt wurde.

Das ist noch nicht alles. In der Tat sollte für Gläubige das Wesentliche des Glaubens
nicht einfach auf Furcht beruhen. Es ist eine Stufe, ein Element, eine Funktion, die für
viele vielleicht zentral ist, wie für mich, auf unserem Weg zu Allah; der Natur
unseres Egos, unserer Psyche und Weltlichkeit bewusst.

Die menschliche Seele ist mit grundlegender Furcht geschaffen worden und damit sollte man umgehen und
sie verwenden, um die Seele zu klären, um zu Allah zu gelangen.

Nachdem das gesagt wurde, Hoffnung sollte immer die Furcht überwiegen.

Zunächst, wie Imam Al-Ghazali erwähnt, führt die andauernde Abhängigkeit von
Furcht zu Verzweiflung. Zu jedem Zeitpunkt sollte man immer mehr Hoffnung als
Furcht haben.


Taten, die auf Hoffnung aufgebaut wurden, sind so viel
besser als die, die auf Furcht
basieren. Deshalb sagen die traditionellen Gelehrten des Islam auch, dass Muslime
während ihres Lebens nicht denken sollen, dass sie für die Errettung und das
Paradies bestimmt seien; aber wenn sie auf dem Sterbebett liegen, sollten Muslime
anders denken – Allah wird zufrieden sein und wird sie ins Paradies lassen.
Dennoch, weder Furch noch Hoffnung sind die höchsten Ziele, nach denen die
Gläubigen streben sollten. Ihsan (Excellenz), so wie von unserem geliebten
Propheten erklärt, ist „Allah zu dienen, als ob man Ihn sieht“ (Muslim). Dies ist die
höchste Form von Anbetung. Sie besteht aus viel mehr Aspekten als nur Furcht oder
Hoffnung: Liebe, Zufriedenheit, absolute Unterwerfung unter Allah, grenzenlose
Gewissheit und dem Ziel der Nähe.


Praktische Lösungen für ein echtes Problem
Nachdem die Furcht in Verbindung mit dem Auslassen von Gebeten in einen
Kontext gebracht wurde, (fragen wir), was sind die praktischen und funktionalen
Wege, um mit diesem Problem umzugehen?
Erstens gibt es keine Lösung ohne sofort zu bereuen, ohne eine Sekunde
Verzögerung.


Trotz aller Tricks, die unser Ego und Satan uns spielen, gibt es keinen Unterschied Reue von genau dieser Sekunde zu einer anderen, die noch kommt, zu
verzögern. Die spirituelle Realität, in der wir leben, ist die gleiche; Allah ist Allah, ewig der absoluten Anbetung würdig. Es sind nur satanische Tricks, sie uns
ermüden, ablenken und uns daran hindern, endlich ein liebender, gehorsamer Diener von Allah, dem Allerhöchsten zu sein.
Zweitens kann niemand so einfach überzeugt und stark im Ausüben einer solch großen Aufgabe (die vorgeschriebenen Gebete einzuhalten) sein, ohne einen
Ansporn dazu. Gebete sind eine Angelegenheit, die es verlangen, dass man sich fünfmal am Tag darauf einlässt, dass man in der Morgendämmerung aufsteht, sich
wäscht, die Gedanken klärt, etc. Das ist auch eine bessere Antwort auf deine Frage, was jenen passiert, die nicht beten, zusammen mit den Stufen und Belohnungen für
jene, die es tun.


Hier ist etwas Praktisches, dass die Dinge einfacher machen sollte. Niemand kann
solch eine große Aufgabe erfüllen, ohne zu wissen, was sie wert ist. Lies das Kapital
über Gebete aus dem Buch Ihya' `Ulum Ad-Din (The Revival of Islamic Sciences) by
Imam Abu Hamid Al-Ghazali, einem Buch von unglaublichem Nutzen. Wenn du es
nicht hast, kann kaufe es dir. Es ist am besten, du liest es auf Arabisch; wenn das
nicht geht, gibt es online Übersetzungen, die du verwenden kannst.


Durch das Lesen dieses Kapitels, das auf dem aufschlussreichem Verständnis vieler
Gelehrter basiert, das von dem Vers *{obwohl Allah euch und das, was ihr gemacht
habt, erschaffen hat?}* (As-Saffat 37:96) herrührt und dem Hadith des Propheten:
„Das Herz des Gläubigen ist zwischen zwei Fingers des Barmherzigen“ (Muslim),
neben vielen anderen Beweisen, wirst du in der Lage sein, zu bereuen und die
Bedeutung des Betens verinnerlichen.
Drittens, danach solltest du viele, wiederholte aufrichtige Bittgebete von Herzen an
Allah richten, die dein Bedürfnis nach Allahs Leitung ausdrücken, damit Er dir hilft.
Viertens, viele der Gelehrte, mit denen ich die Ehre hatte zu studieren, geben die
folgenden Ratschläge basierend auf dem Vers:
*{Und da kündigte euer Herr an: ""Wenn ihr dankbar seid, so will Ich euch wahrlich
mehr geben; [¼]"}* (Ibrahim 14:7)



Immer, wenn Allah den Gläubigen einen Akt des Gottesdienstes erlaubt, sollten sie
Allah dankbar dafür sein. Ich rate, dass du, zumindest am Anfang, jeden Tag
einhundert Mal „alhamdulillah“ (alles Lob gebührt Allah) sagst, bis Allah dir Erfolg
im regelmäßigen und rechtzeitigen Beten gewährt.
Fünftens, einer der Methoden, die Scheich Nuh Keller beschreibt, um dieses Problem
so lösen – eine Methode, die auch traditionell befolgt wurde – beruht auf dem Genie
der göttlich inspirierten prophetischen Weisheit in der Überlieferung „"whoever prays
to Allah 40 days catching the first Takbir [the opening invocation] in a group would have two
clearances; a clearance from Hell and a clearance from hypocrisy"


Wer an 40 Tagen zu
Allah betet und den ersten Takbir in einer Gruppe macht, wird von 2 Dingen befreit:
von der Hölle und von der Heuchelei. (At-Tirmidhi).
Diese Lösung bietet sich auch laut zahlreichen Ahadith an, die von der Fortsetzung
eines Aktes des Gottesdienstes über diese Zeitspanne berichten und diese Zeitspanne
wird auch im Koran als Moses’ (as) Zeit des spirituellen Rückzugs genannt.


Die menschliche Natur kann mit Gewohnheiten brechen und mit einer neuen beginnen,
wenn man diese für 40 aufeinander folgende Tage praktiziert. Versuch dir selbst das
Versprechen zu geben, das Gebet 40 Tage zu verrichten, ohne eins zu verpassen.


Jedes Mal, wenn du unterbrichst, beginne von vorne.
Für die Männer ist auch das Gemeinschafstgebet (Juma’a) – mit all seinen
Belohnungen und spirituellem und psychologischem Nutzen – eine tolle Methode,
um dieses Problem zu lösen.

Was du auch tun könntest, ist dein Ego mit ansteigenden Maßnahmen bestrafen.


Zum Beispiel, wenn du ein Gebet verpasst, bete es und danach 2 Rakat extra. Wenn
es wieder passiert, bete vier, dann acht, dann sechzehn, etc. (Alles in Zweiergruppen
von Rakat). Auf diese Weise wird dein Ego gezügelt, abhängig davon, wie viel
Ernsthaftigkeit und Aufrichtigkeit wir dabei aufbringen, wenn wir es so machen.
Schließlich, ob in den vorgeschriebenen Gebeten oder anderen, behandle sie wie
etwas, was du mit Liebe tust, nicht mit Angst, nicht nur Pflichterfüllung oder Zwang.



Trage deine besten Sachen, verwende Raumduft, perfektioniere deine Waschung
(wudu), lerne die Bittgebete des Propheten für die verschiedenen Teile des Gebets,
bete an deinem Lieblingsort, lass dir Zeit, mach anschließende freiwillige (Nafila-)
Gebete und Bittgebete und lösche alle weltlichen Angelegenheiten aus, wenn du vor
Allah den Allmächtigen trittst; bete mit ganzen Herzen.
Das Wesentliche unserer Religion, das vor vielen verborgen bleibt, ist Liebe; Haben
wir nicht den heiligen Hadith gehört, der sagt "Mein Diener nähert sich Mir nicht mit
etwas, das Ich mehr liebe, als das, was Ich ihm als Pflicht auferlegte." (Al-Bukhari)


Und nichts ist wichtiger in dieser Religion als das Gebet, speziell wenn es pünktlich
verrichtet wird.


Möge Allah uns und allen Muslimen helfen, unsere Gebete zu perfektionieren.