Imam Ghazali, Kimya-i seadet S.785-786 (Türkische Übersetzung)
Der Grund warum die Erkenntnis Allahs des Erhabenen verschleiert ist
Etwas erkennen, verstehen kann schwer werden aus zwei Gründen. Erstens: Es ist verschleiert und nicht offenbar. Zweitens: der Glanz ist sehr hoch und das Auge hält nicht aus es anzusehen. So sieht eine Fledermaus tagsüber nichts und sieht nachts. Nicht weil die Dinge nachts sichtbar sind, sondern weil es kein Ausdauer hat tagsüber, wo die Dinge besser sichtbar sind, zu sehen. Die Schwierigkeit Allah teala zu erkennen ist wegen Seiner extremen Helligkeit. Wegen des hohen Glanzes halten die Herzen dem Licht nicht stand. Der Glanz und die Manifestation Allahs sind so zu wissen:
Wenn du ein geschriebenes Schrift und genähtes Kleidungsstück siehst, dann gibt es klares Wissen über Macht, Wissen, Leben und Wille der Person, der es geschrieben hat und das Kleidungsstück genäht hat. Denn deren Taten haben ihre Eigenschaften in solch einer Art offenbart, dass das Wissen darüber von sich aus ergibt. Hätte Allahu teala im ganzem Kosmos nichts ausser ein Vogel erschaffen, so hätte jeder Vogelsichtender das von sich aus ergebene Wissen über das höchste Wissen, Macht und Erhabenheit des Erschaffers des Vogels gehabt. Weil zu diesem Ergebnis führende Zeichen und Beweise sind offenbarer als der Hinweis des Schriftstückes auf dem Schreiber.
Die Tiere, die Pflanzen auf der Erde und Himmel zusammen geben Zeugnis über die Schönheit des Schöpfers. Wegen der Fülle der Beweise und Glanzes ist es verdeckt. Wäre ein Teil der Taten (direkt) von Ihm und ein Teil nicht (direkt), dann wäre es noch offenbarer. Aber da die Taten in gleicher Weise ablaufen wurde es verdeckt. Dies ähnelt folgendem: Die Sonne ist am Hellsten, man sieht alles durch ihn. Aber ginge die Sonne abends nicht unter oder aus einem anderen Grund käme die Verschleierung nicht, hätte niemand auf der Erde sagen können es gebe Licht. Hätte jemand keine andere Farbe als weiss und grün gesehen, hätte er behauptet es gebe keine andere Farbe als diese. Da diejenigen, die wissen, dass das Licht und die Farben durch ihn (Sonne) herrührt und er selbst verschieden von diesen ist, verstehen die Gegensätze derer. Dem vergleichbar trete der Weltschöpfer zurück oder existiere nicht mehr, würden Erde und Himmel aufeinander fallen, zu nichts werden und dann würde ein jeder
notwendig Ihn (Schöpfer) wissen. Da aber alles dem Anschein nach gleich bleibend ist und dieser Zustand fortwährt liegt eine grosse Glanzheit, Verblendung, vor. Somit rührt die Verdeckung aus dem Glanz und dem Offenbarsein.
Ein weiterer Aspekt ist die, dass der Mensch in seiner Kindheit noch bevor sein Verstand sich ausreift sich gewöhnt hat an all die Dinge, die Zeugnisse ablegen für die Existenz Allahs, dem Erhabenem. So dass, wenn sein Verstand ausreift, dann sieht er all diese Dinge als natürlich, sieht deren Zeugenschaft nicht. Nur wenn er (z.B.) ein aussergewöhnliches Tier sieht sagt er unbewusst „Preis sei Allah“ und dessen Zeugnis wirkt auf sein Herz.
Das bedeutet, wessen Auge nicht schwach ist, sieht in allem Sichtbarem nicht irdisches und himmlisches Art, sondern sieht in der Art wie der erhabene Allah erschaffen hat. Dies ist so, wie den Schreiber in dem Buch zu sehen. So ähnlich sieht er in allem was er sieht Allah dem Erhabenen. Denn alles hat Er erschaffen Er zustande gebracht. Die ganze Welt ist wie Sein Buch und Kunstwerk. Willst du etwas sehen, was nicht von Ihm ist und etwas was nicht mit Ihm ist, kannst du nicht finden. Alles gibt in der „Sprache des Zustandes“ genannten Sprache in klarer Weise Zeugnis über Sein Vollkommenheit, Allmacht, Allschönheit und Allerhabenheit. Es gibt nichts was offenbarer wäre. Aber die Unfähigkeit des Verstehens der Menschen rührt aus ihrer eigenen Schwäche her.
